මහානුභාව සම්පන්න රතන සූත්‍රයේ සිංහල තේරුම නිවැරදිව දැනගන්න

“යානීධ භූතානි සමාගතානි භුම්මානි වා යානිව අන්තලික්ඛෙ සබ්බේ ව භූතා සුමනා භවන්තු අථොපි සක්කච්ච සුනන්තු භාසිතං”
තේරුම – භූමියෙහි උපන්නා වූ හෝ අහසෙහි උපන්නා වූ හෝ යම් මනුෂ්ය කෙනෙක් මෙහි රැස් වූවාහු වෙත් ද, ඒ සියලු භූතයෝ සතුටු සිත් ඇත්තාහු වෙත් වා. තව ද මාගේ වචනය මනාකොට අසත්වා.

“තස්මාහි භූතා නිසාමේථ සබ්බේ මෙත්තං කරොථ මානුසියා පජාය දිවා ච රත්තෝච හරන්ති යෙ බලිං තස්මා හි නෙ රක්ඛථ අප්පමත්තා”
තේරුම – අමනුෂ්යයිනි, (යම් කරුණක් සඳහා තෙපි රැස්ව සිටින්නාහුද? එහෙයින් සියල්ලෝම මාගේ ධර්මය අසවු. මනුෂ්ය ප්රජාව කෙරෙහි මෛත්රිය කරවු. යම් මනුෂ්ය කෙනෙක් රෑ දාවල්හි තොපට පූජා ගෙනෙත් ද? එහෙයින් ඔවුන් රකිවු.

“යං කිඤ්චි විත්තං ඉධ වා හුරං වා සග්ගෙසු වා යං රතනං පණීතං න නො සමං අත්ථි තථාගතෙන ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – මනුෂ්ය ලෝකයෙහි හෝ අවශේෂ ලෝකයෙහි හෝ යම් ධනයක් වේ ද, දෙව ලෝකයන්හි හෝ යම් රත්නයක් වේ ද? ඒ කිසි තැනෙක තථාගතයන් හා සමාන වූ ධනයක් හෝ රත්නයක් හෝ නැත්ම ය. බුදුරදුන් කෙරෙහි මෙය ද ශ්රේෂ්ඨ වූ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත්වේවා.

“ඛයං විරාගං අමතං පණීතං යදජ්ක්ධගා සක්ය මුනී සමාහිතො න තෙන ධම්මේන සමත්ථි කිඤ්චි ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – ආය¸මාර්ග සමාධියෙන් සුපිහිටි සිත් ඇති ශාක් කුලයෙහි උපන් මුනි තෙම රාගාදීන් ක්ෂයවන්නා වූ රාගාදියෙන් වෙන් වූ ප්රණීත යම් නිවනක් නුවණින් අවබෝධ කළේ ද, ඒ නිර්වාණ ධර්මය හා සමාන වූ කිසි රත්නයෙක් නැත. මෙය ද ධර්මයෙහි ශ්රේෂ්ඨ වූ රත්න භාවයෙකි. ඒ සත්ය බලයෙන් සෙත් වේවා.

“යං ඛුද්ධ සෙට්ඨො පරිවණ්ණයී සුචිං සමාධිමානන්තරිකඤ්ඤ මාහු සමාධිනාතෙන සමොන විජ්ජති ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – බුද්ධ ශ්රේෂ්ඨ තෙමේ ඉතා පිරිසිදු යමක් ප්රශංසා කොට ප්රකාශ කෙළේ ද? එය ආනන්තරික සමාධියයි කියති. ඒ සමාන වූ අන්කිසි සමාධියක් නැත. මෙය ද ධර්මයෙහි ශ්රේෂ්ඨ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත්වේවා.

“යෙ පුද්ගලා අට්ඨ සතම්පසත්ථා චත්තාරි එතානි යුගානි හොන්ති තෙ දක්ඛිණෙය්යා සුගතස්ස සාවකා එතෙසු දින්නානි මහප්ඵලානි ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – බුද්ධාදී සත් පුරුෂයන් විසින් පසස්නා ලද යම් අෂ්ටාර්ය්ය පුද්ගල කෙනෙක් වෙත්ද, පසස්නා ලද යම් එක් සිය අටක් ආර්ය්ය පුද්ගල කෙනෙක් වෙත් ද ඔවුහු යුග සතරක් වෙති. බුදුන් ගේ ශ්රාවක වූ ඒ ආය¸ පුද්ගලයෝ දක්ෂිණාවට සුදුසු වෙති. ඔවුන් කෙරෙහි දුන් දානයෝ මහත්ඵල ඇත්තාහු වෙති. මෙය ද සංඝයා කෙරෙහි ප්රණීත වූ රත්නභාවයකි. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත් වේවා.

“යෙ සුප්ප යුත්තා මනසා දළ්හේන නික්කාමිනො ගොතම සාසනම්හි තෙ පත්තිපත්තා අමතං විගය්හ ලද්ධා මුධා නිබ්බුතිං භුඤ්ජමානා ඉදම්පි සංඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – යම් රහත් කෙනෙක් ගෞතම ශාසනයෙහි මනා කොට යෙදුනාහු ස්ථිර සිතින් සියලු කෙලෙසුන් ගෙන් නික්මුණාහු ද, ඔවුහු නිවනට අරමුණු වශයෙන් බැස ඵල සමවත් සුවය නොමිලයේ ලැබ අනුභව කරන්නාහු පැමිණිය යුතු රහත් ඵලයට පැමිණියාහු වෙති. මෙය ද සංඝයා කෙරෙහි ප්රණීත වූ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත් වේවා.

“යථින්ද ඛීලො පඨවිංසිතො සියා චතුබ්භිවාතෙහි අසම්පකම්පියො තථූපමං සප්පුරිසං වදාමි යො අරියසච්චානි අවෙච්ච පස්සති ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – ඉන්ද්රඛීල නම් වූ කණුව යම්සේ පොළොව ඇතුළට පිවිස සිටියේ සිවු දිගින් හමන සුලඟින් සොලවාලිය නොහැකි වන්නේ ද? යමෙක් ආය¸ සත්යයෙන් නුවණින් බැස දකී නම් ඒ සත් පුරුෂයා එබඳු ඉන්ද්රඛීලය හා සමාන කොට කියමි. මෙය සංඝයා කෙරෙහි ප්රණීත රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත් වේවා.

“යෙ අරිය සච්චානි විභාවයන්ති ගම්භීර පඤ්ඤෙන සුදෙසිතානි කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසප්පමත්තා න තෙ භවං අට්ඨමං ආදියන්ති ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – යමෙක් ගැඹුරු නුවණ ඇති සර්වඥයන් වහන්සේ විසින් මැනවින් දේශිත ආය¸ සත්යයන් තමනට ප්රකට කෙරෙත්ද? ඔවුහු කිසිසේත් බොහෝ සේ පමාවූවෝ වෙත්ද,ඔවුහු අටවන භවයක් නම් නො ගනිති. මෙය ද සඞඝයා කෙරෙහි ශ්රේෂ්ඨ රත්න භාවයකි. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත් වේවා.

“සහාවස්ස දස්සන සම්පදාය තයස්සුධම්මා ජහිතා භවන්ති සක්කාය දිට්ඨි විචිකිච්ඡිතඤ්ච සීලබ්බතං වාපි යදත්ථි කිඤ්චි චතූහපායෙහිච විප්පමුත්තො චඡාභිඨානානි අභබ්බොකාතුං ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – දර්ශන සමාපත්තිය සමග ම සක්කාය දිට්ඨිය ද, විචිකිච්ඡාවද යම්කිසි සීලබ්බත පරාමාසයෙක් ඇත්නම් එය ද යන සංයෝජන ධර්ම තුන ඔහු විසින් හරන ලද්දාහු වෙති. හේ සතර අපායෙන් මිදුනේ ද වේ. පඤ්චානන්තරිය කර්ම හා අන්ය ශාස්තාවරයකු ඇදහීම ද කරන්නට සුදුසු නො වේ.මෙය සංඝයා කෙරෙහි ශ්රේෂ්ඨ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත් වේවා.

“කිඤ්ඤාපි සො කම්මං කරෝති පාපකං කායෙන වාචා උද චෙතසා වා අභබ්බො සො තස්ස පටිච්ඡාදාය අභබ්බතා දිට්ඨ පදස්ස වුත්තා ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – ඒ සෝවාන් පුද්ගල තෙමේ තිදොරින් යම් පවක් කෙරේද? හෙතෙම එය සඟවාලීමට නො හැකි වෙයි. නිවන් දුටුවහු ගේ පව් සැඟවීමේ නො හැකි බව සංඝයා කෙරෙහි ප්රණීත වූ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත් වේවා.

“වනප්පගුම්බෙ යථා ඵුස්සි තග්ගෙ ගිම්හාන මාසේ පඨමස්මිං ගිම්හේ තථූපමං ධම්මවරං අදෙසයි නිබ්බාණගාමිං පරමං හිතාය ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං ඒතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – ග්‍රීෂ්මසෘතුවෙ පළමු වන බක් මසෙහි රුක් ලැහැබ් යම්සේ පිපුණු අග ඇත්තේ වේ ද? බුදුරජ තෙම එබඳු උපමා ඇති නිවනට පමුණුවන උතුම් ධර්මයක් පරම හිත පිණිස දෙසී ය.මෙය බුදුරදුන් කෙරෙහි ශ්රේෂ්ඨ වූ රත්න භාවයකි. මෙම සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත් වේවා.

“වරො වරඤ්ඤු වරදො වරාහරො අනුත්තරො ධම්මවරං අදෙසයි ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – උතුම් වූ නිවන දන්නා වූ නිවන දෙන්නා වූ ශ්රේෂ්ඨ වු බුදුරජාණන් වහන්සේ උතුම් ධර්මයක් දෙසූ සේක. මෙය ද බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි ශ්රේෂ්ඨ වූ රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සත්වයනට සෙත් වේවා

“ඛීණං පුරාණං නවං නත්ථි සම්භවං විරත්ත චිත්තා ආයතිකෙ භවස්මිං තෙ ඛීණා බීජා අවිරූළ්හිච්ඡන්දා නිබ්බන්ති ධීරා යථා යං පදීපෝ ඉදම්පි සඞඝෙ රතනං පණීතං එතෙන සච්චේන සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – යම් කෙනෙකුගේ පුරාණ කර්ම ගෙවී ගියේ ද, පහළ වන අළුත් කර්මයකුත් නැත් ද, මතු භවයෙහි නො ඇලුණූ සිත් ඇති ක්ෂය කළ ප්රතිසන්ධී විඥාන බීජ ඇති වැඩෙන ඡන්දයක් නැති ඒ ධෘතිමත් රහත්හු මේ නිවුණු පහන් මෙන් පිරිනිවෙති. මෙය ද සංඝයා කෙරෙහි උතුම් රත්න භාවයෙකි. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත්වේවා.

“යානීධ භූතානි සමාගතානී භුම්මානි වා යානිව අන්තලික්ඛෙ තථාගතං දෙව මනුස්ස පූජිතං බුද්ධං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – පොළොවෙහි උපන් හෝ අහසෙහි උපන් හෝ අමනුෂ්ය කෙනෙක් මෙතැන්හි රැස්ව සිටිත්ද, ඒ අපි දෙව් මිනිසුන් විසින් පුදනලද බුදුරදුන් වඳිමු. මේ සත්ය බලයෙන් සෙත්වේවා.

“යානීධ භූතානි සමාගතානී භුම්මානි වා යානිව අන්තලික්ඛෙ තථාගතං දෙව මනුස්ස පූජිතං ධම්මං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – පොළොවෙහි උපන් හෝ අහසෙහි උපන් හෝ යම් අමනුෂ්ය කෙනෙක් මෙතැන්හි රැස්ව සිටිත් ද? ඒ අපි දෙව්මිනිසුන් විසින් පුදන ලද තථාගත දේශිත ධර්මය වඳිමු.

“යානීධ භූතානි සමාගතානී භුම්මානි වා යානිව අන්තලික්ඛෙ ථාගතං දෙව මනුස්ස පූජිතං සඞඝං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු”
තේරුම – පොළොවෙහි උපන් හෝ අහසෙහි උපන් හෝ යම් අමනුෂ්ය කෙනෙක් ;ම තැන්හි රැස්ව සිටිත් ද, ඒ අපි දෙවි මිනිසුන් විසින් පුදන ලද ශ්රාවක සඞඝයා වහන්සේ වඳිමු.

ඉහත ශක්රදේවේන්ද්රයා විසින් කියන ලද ගාථා තුනකි. විශාලා මහනුවර තුන් බිය දුරු කිරීම පිණිස රතන සූත්රය දෙසන ලදී.උදේ සවස උවදුරු දුරු කර ගැනීම සඳහා භාවිතා කළයුතු උතුම් සෙත් පිරිතකි.
තෙරුවන් සරණයි..

බුදුසරණ අන්තර්ජාල කලාපය – ක්ෂණසම්පත්තිය සහිත උතුම් මනුෂ්යය ආත්මයක් ලැබී ඇති මෙම බුද්ධෝත්පාද කාලය තුල කුසල් දහම්හි නිරත වී සසරින් එතරව ලබන සදාකාලික නිවන් සුවය ලබාගැනීමට මෙම ධර්ම දානය හේතුවාසනා වේවා! සියළු දානයන් අතර ධර්ම දානයම අග්ර වන්නේය. මෙම සදහම් පණිවිඩය සියළු දෙනා අතර Share කර ධර්ම දානමය උතුම් පුණ්යකර්මයට ඔබත් දායක වන්න!

මෙය උපුටාගැනීමකි – ජනිත වූ සුලු හෝ කුසලයක් වේද එය මුල්සම්පාදකයන්ටද අනුමෝදන් වෙත්වා. Share කර ඔබත් ධර්ම දානයට දායක වන්න (උපුටාගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

පින්වන්ත දරුවෙකුගේ උපතක් ලබාගන්න විදිය

පින්වන්ත දරුවෙකු පිළිසිඳ ගැනීම පිණිස මවත් පියත් අනුගමනය කළ යුතු ආර්‍ය චාරිත්‍ර පේවිම් මෙසේ ය. දෙදෙනා ම උතුම් රහතන් වහන්සේලා අනුගමනය කරමින් ( පැය 24 පුරාවට පූර්ණ උතුම් උපෝසථයක් ලෙස ) සතියක් පුරාවට අෂ්ඨාංග උපෝසථ සිල් සමාදන් වී පිරිසිදුව ගෞරවයෙන් ආරක්ෂා කළ යුතුය. එම සතිය පුරාවට දිනකට දෙවරක් ( උදේ – සවස ) මල්, පහන් ආලෝක, සුවඳ දුම්, ගිලන්පස, පූජාකර තෙරුවන් වන්දනා කළ යුතුය. පිරිත් ධර්මයන් සජ්ජායනා කළ යුතුය. ( තුන් සූත්‍රය, ධජග්ග පිරිත, මහාසමය සූත්‍රය, දම්සක් පැවතුම් සූත්‍රය ආදිය…) වන්දනාව අවසානයේ බ්‍රහ්මරාජයන්ට, සක්දෙවිඳුන්, සතරවරම් දෙවිවරුන්, සෙන්පති දෙවිවරුන් ඇතුළු සදෙව් ලෝ වාසී දෙවියන්ට රැස්කළ පින් අනුමෝදන් කළ යුතුය. ( වෙනත් ඉල්ලීම් කිසිවක් නොකළ යුතුය.)

එම සතිය පුරාවට බුදුරජාණන් වහන්සේගේ නිර්මල ධර්මය ඇතුළත් පොත්පත් කියවමින් ඒවා තේරුම් ගනිමින් ගතකළ යුතුය. දවසේ හැකි සෑම විට ම බුද්ධානුස්සති භාවනාව, මෛත්‍රී භාවනාව ආදී භාවනා පුරුදු කළ යුතුය. මහා සඟරුවන උදෙසා දන්පැන් පූජා කළ යුතුය. මෙලෙස සතියක් පුරාවට උතුම් පුණ්‍ය ධර්මයන් රැස්කොට ජය ශ්‍රී මහා බෝධීන් වහන්සේ වැඩ සිටින, ස්වර්ණමාලි මහා සෑ රදුන් වැඩ සිටින අනුරාධපුර පින් බිම වන්දනා කිරීමට යා යුතුය.

ජය ශ්‍රී මහා බෝ සමිඳුන් තුන් වරක් දක්ෂිණාවර්තව පැදකුණු කළ යුතුය. මල්, පහන් ආලෝක, සුවඳ දුම්, ගිලන්පස පූජාකර තෙරුවන් වන්දනා කළ යුතුය. පිරිත් ධර්මයන් සජ්ජායනා කළ යුතුය. වන්දනාව අවසානයේ බ්‍රහ්ම රාජයන්ට, සක්දෙවිඳුන්, සතරවරම් දෙවිවරුන්, සෙන්පති දෙවිවරුන් ඇතුළු සදෙව් ලෝ වාසී දෙවියන්ට රැස්කළ පින් අනුමෝදම් කළ යුතුය. ස්වර්ණමාලි මහා ස්ථූපය අභියසට පැමිණ, අවිද්‍යා අන්ධකාරය දුරුකොට ප්‍රඥාලෝකයෙන් තුන් ලොවම එළිය කළ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ සම්බුදු ප්‍රඥාලෝකයට උපහාර පිණිස යැයි සිතා සුවඳ දුම් දල්වන්න. සතළිස් පස් වසරක් පුරා ගතකළ පරම නිර්මල සම්බුදු දිවියට උපහාර පිණිස යැයි සිතා පිවිතුරු සුවඳ මල් පූජා කරන්න. ඉන් පසු මිහිරට සැදැහැයෙන් හඬනගා තෙරුවන් ගුණ සජ්ජායනා කරමින් මහා සෑය තුන් වතාවක් දක්ෂිණා වර්තව පැදකුණු කරන්න. එසේ කිරීමෙන් පසු පේසා වළලු මත නළල තබා උතුම් බුද්ධ රත්නයටත්, ධම්ම රත්නයටත්, සංඝ රත්නයටත්, මහ සෑ රජාණන් වහන්සේටත් මාගේ ජීවිතය පූජාකරමි… පූජා වේවා! යි සිතා ජීවිතය පූජා කරන්න. උදෑසන කාලයක දී නම් කිරිපිඬු පූජා කරන්න. සවස් කාලයකදී නම් ගිලන්පස පූජා කරන්න. සෑ මළුවේ ම මහ සෑය හොඳින් පෙනෙනා තැනක අසුන් ගන්න. මිහිරට සැදැහැයෙන් තෙරුවන් වන්දනා කොට ගාථා කියමින් මල්, පහන්, සුවඳ දුම් ආදී පූජාවන් පූජා කරන්න. පසුව මෙසේ දේවතා ආරාධනය සිදු කරන්න.

සමන්තා චක්ක වාලේසූ – අත්‍රා ගච්ඡන්තු දේවතා සද්ධම්මං මුනි රාජස්ස – සුණන්තු සග්ග මොක්ඛදං පරිත්තස්සවණ කාලෝ – අයං භදන්තා පරිත්තස්සවණ කාලෝ – අයං භදන්තා පරිත්තධම්මස්සවණ කාලෝ – අයං භදන්තා

හාත්පස සක්වළ සිටින සදහම් අසනු කැමති දෙවියෝ සැදැහැ සිත් උපදවාගෙන අප මුනිරජුන් වදහළ මිහිරි සඳහම් ඇසුමට දැන් මෙතැනට පැමිණෙත්වා! පින්වත් දෙවිවරුනේ මේ එයට කාලයයි! ඉන් අනතුරුව දම්සක් පැවතුම් සූත්‍රයත්, රතන සූත්‍රයත්, කරණීයමෙත්ත සූත්‍රයත් සජ්ජායනා කරන්න. ඉන්පසු දෙනෙත් පියාගෙන ටික වෙලාවක් බුදුගුණ භාවනාවත්, මෛත්‍රී භාවනාවත් සිදු කරන්න. ඉන්පසු සතියක් පුරාවට රැස්කළ සියලු පුණ්‍ය ධර්මයන් වචනයෙන් පවසා ඝටීකාර බ්‍රහ්ම රාජයා, සහම්පති බ්‍රහ්ම රාජය, සනංකුමාර බ්‍රහ්ම රාජයා ආදී බ්‍රහ්ම රාජයන්ට පින් අනුමෝදන් කරන්න. රැස්කළ පින් සක්දෙවිඳුන්, සතරවරම් දෙවිවරුන්, සෙන්පති දෙවිවරුන් ඇතුළු සදෙව් ලෝවාසී දෙවියන්ටත් අනුමෝදන් කළ යුතුය. එමෙන්ම ශාසන භාරධාරී විශ්ණු දෙවිඳුන්ටත්, සුමන සමන් දෙවිඳුන්ටත්, ස්වර්ණමාලි දෙවඟනටත් පින් අනුමෝදන් කරන්න. විශේෂයෙන් දුටුගැමුණු දිව්‍ය රාජයාට පින් අනුමෝදන් කරන්න. භූමාටු දෙවිවරුන්ගේ පටන් සදෙව් ලෝවාසී සියලු දෙවිවරුන්ටත් බ්‍රහ්මකායික සියලු දෙවියන්ටත් පොදුවේ පින් අනුමෝදන් කරන්න.

ඉන්පසු ආයුෂ අවසන් වී මනුලොව වඩින්නට සිටිනා පින්වත් දිව්‍යරාජයෙකුට හෝ බ්‍රහ්මරාජයෙකුට පින්වත් දරුවෙකු බලාපොරොත්තු වන මෑණියන් විසින් තම කුසේ පිළිසිඳ ගන්නට මෙලෙසින් ආරාධනා කරන්න. ” සුගති ලොවක් වූ මිනිස්ලොව ඉපදීමට බලා සිටිනා දිව්‍යාරාජයිනි, බ්‍රහ්මරාජයිනි මිනිස් ලොව ඉපදී උතුම්ම ලාභය වූ තිසරණ සහිත ශ්‍රද්ධා ලාභය ලැබීම පිණිසත්, බුදුසසුන සුරැකීම පිණිසත්, ලංකාදීපය ආරක්ෂා කර සිංහල ජාතිය ආරක්ෂා කිරීමටත්, රට දැය සසුන බොහෝ කල් සුවසේ පැවැත්ම පිණිසත් ඔබ වහන්සේලාගෙන් කවුරු හෝ තෙරුවන් කෙරෙහි පැහැදුන සිත් ඇති සීලවන්ත මාගේ කුස පිළිසිඳ ගනු මැනවි. අපි දෙදෙනාම මහත් වූ සෙනෙහසින් ඔබ රැකබලා ගන්නෙමු. අප කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් මාගේ කුස පිළිසිඳ ගන්නා සේක්වා! මෙසේ දෙවනුව ද තෙවනුව ද ආරාධනා කොට සිටින්න. මෙසේ කරනා විට ඒකාන්තයෙන්ම පින්වන්තයෙකු ඔබගේ මව්කුසට, ඔබගේ පවුලට වඩිනු ඇත. මෙසේ ශාසනික ප්‍රතිපත්තීන්හි පිහිටීමෙන් පින්වන්ත දරුවෙකු කුස තුළ පිළිසිඳ ගත්පසු කටයුතු කළ යුත්තේ මේ අයුරිනි.

දරු සම්පත පිළිසිඳ ගත් පසු සිදුකළ යුතු ආර්‍ය චාරිත්‍ර
මව්කුසේ දරු සම්පතක් පිළිසිඳ ගත්තේ ය යන දැනීම පහළ වූ සැණින් මව්පිය දෙදෙනා තෙරුවන් වන්දනා කොට දරුවාව තෙරුවනට පූජා කළ යුතුය.
හැකි නම් ජය ශ්‍රී මහා බෝධීන් වහන්සේ වැඩ සිටින, ස්වර්ණමාලි මහා සෑ රජුන් වැඩ සිටින අනුරාධපුර පින්බිම වන්දනා කිරීමට ගොස් පෙර සේම මල්, පහන් ආලෝක, සුවඳ දුම්, ගිලන්පස පූජාකර තෙරුවන් වන්දනා කළ යුතුය. පිරිත් ධර්මයන් සජ්ජායනා කළ යුතුය. දරුවාගේ ජීවිතය නැවත වරක් තෙරුවනට පූජා කළ යුතුය. ඉන්පසු ජය ශ්‍රී මහා බෝධීන් වහන්සේටත්, ස්වර්ණමාලි මහා සෑ රදුන්ටත් දරුවාගේ ජීවිතය පූජා කළ යුතුය. වන්දනාව අවසානයේ බ්‍රහ්මරාජයන්ට, සක්දෙවිඳුන්, සතරවරම් දෙවිවරුන්, සෙන්පති දෙවිවරුන් ඇතුළු සදෙව් ලෝ වාසී දෙවියන්ට රැස්කළ පින් අනුමෝදන් කළ යුතුය.( මේ ආකාරයටම දරුවා මෙලොවට බිහි වූ පසුවත් සිදු කරන්න.)

ඉන්පසුව මහත් ඕනෑකමකින් දරු ගැබ ආරක්ෂා කරගනිමින් දිනපතා පන්සිල් රකිමින්, පුන් පොහෝ දින වලට අෂ්ඨාංග උපෝසථ සිල් සමාදන් වී පිරිසිදුව ගෞරවයෙන් ආරක්ෂා කරන්න. හැකි සෑම විටම සඟරුවනට දන්පැන් පුදන්න. උතුම් තෙරුවන් ගුණ හොඳින් ඉගෙන ගනිමින් ශ්‍රද්ධාව ඇති කර ගන්න. ඒ තෙරුවන් ගුණ හොඳින් මතකයේ දරාගෙන හැකි සෑම විටම ඒ තෙරුවන් ගුණ සිහිකරමින් උපන් ශ්‍රද්ධාව දියුණු කර ගන්න. තෙරුවන් ගුණ සඳහන් වන උතුම් දහම් පොත් කියවමින් ධර්මය සිහිකරන්න. මෛත්‍රී භාවනාව නිතර වඩන්න. උදේ සවස තෙරුවන් වන්දනා කරමින් සැදැහැසිතින් සෙත් පිරිත් සජ්ජායනා. කරන්න. දරුවා බිහිවීමට කාලය ළඟාවන විට සංඝරත්නය බැහැදැක වන්දනා කොට උතුම් අංගුලිමාල පිරිතෙන් ආශිර්වාද ලබගන්න. තුණුරුවනේ ගුණ සිහිකරමින් පිරිත් පැන් පානය කොට මව්කුසේ පැන් තවරා ගන්න.

ජාතිය රන් විමනක් වේ – ආගම මිණි පහනක් වේ… එය රැකගන්නට මෙලොවේ – සමත් වෙතොත් පුත නුඹ වේ…

මෙසේ ආර්‍ය පිළිවෙත් පිරීමෙන් පින්වන්ත දරු උපතක් සිදු වේ. දෙමාපියන්ට කරදරයක් නොවී සමාජයට බරක් නොවී ලොකු මහත් වී ඔහු පැමිණි කටයුත්ත නිර්භීතව සිදුකරනු ඇත. ඔහු උපන් පවුල දිනෙන් දින ධන ධාන්‍යයෙන් දියුණු වේ. මෙවන් පින්වන්තයින් දහ පහළොස් දෙනෙකු පවුලක සිටිය ද මව්පියන් දෙදෙනාට සවියක් මිස බරක් නොවේ. ඔහුගේ සහෝදර සහෝදරියන්ට ශක්තියක්, ආඩම්බරයක්, ගෞරවයක් වේ. ඔහු අපගේ අවිහිංසාවාදී කෘෂිකර්මාන්තය දියුණු කරනු ඇත. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය දියුණු කරනු ඇත. වාරි කර්මාන්තය දියුණු කරනු ඇත. වියළී ගිය රට සශ්‍රීක කරනු ඇත. සංඝරත්නය නො සිඳී පවතින්නට කල්‍යාණ වැටක් ඉදිකරනු ඇත. නිරෝගී ජනතාවක් වෙනුවෙන් ආරෝග්‍යශාලා ඉදිකරනු ඇත. සුවසේ ගමන් බිමන් යාමට මංමාවත් ඉදිකරනු ඇත.

උපුටා ගැනීම :- “ගෞතම සසුනේ පිහිට ලබන මනුලොව උපදින පුණ්‍යවන්තයෝ..” ග්‍රන්ථයෙන් / 🖊️ සැකසුම :- හෙළ අරණ

මහත් පල මහානිසංස ලැබෙන අට පිරිකර පූජාව ගැන හරියටම දැනගන්න

බුදුරජාණන් වහන්සේ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අනුදැන වදාළ පිරිකර අටක්, අට පිරිකර නමින් හඳුන්වනු ලැබේ. තිචීවරං ච පත්තෝච – වාසී සුචීව බන්ධනං පරිස්සාවන අට්ඨෙතෙ – යුත් යෝගස්ස භික්ඛුනො” යෝගාචර භික්ෂු නමකට උපකාරවන පිරිකර අට මෙයින් කියවේ. ඒවා නම්.. දෙපට සිවුර (සංඝාටිය), තනිපට සිවුර (උත්තරා සංඝ), අඳනය (අන්තර වාසිකය), පටිය (කාය බන්ධනය), පාත්‍රය (පත්ත), කඩ කැත්ත (දැලිපිහිය – වාසී), ඉඳීකටුව (සුචි), පෙරහන් කඩ (පරිස්සාවන) යනු ඒ පිරිකර අට වේ.

අට පිරිකර පූජා කිරීමට සැදැහැවත් පිංවත් උපාසක උපාසිකාවෝ මහත් අභිරුචියක් දක්වති. එයට හේතුව නම් මේ පිරිකර පූජාව තුළින් ද මහත් වූ අනුසස් ලැබෙන නිසාවෙනි. ඒ අනුසස් අතර සසර උපදනා ආත්ම භාවයන්හිදී විෂ ඝෝර සර්පයන් ගෙන් ද මැසි මදුරු ආදී සත්වයන් ගෙන් ද හානි සිදු නොවන බවත් එසේම හොරි දද වණ කුෂ්ට කඩුවේගන් පිළිකා සමාජය පිළිකුල් කරණ දරුණු රෝගී තත්ත්වයන්ගෙන් වන දුක් කරදර සිදු නොවන බවත් කණු කටු උල් ආදිය ඇණීම නිසා වන හානි වැළකෙන බවත් පණ්ඩක නපුංසක ආදී තත්ත්වයන්ට මුහුණ පෑමට සිදු නොවන බවත් දැක්වේ. දෙව් මිනිස් දෙගතියෙහි උපත ලබා සැප විඳීන්න අවස්ථාව උදාවෙන බවද දැක්වේ.

එසේම මෙම පිරිකර පූජාවේ අනුසස් වශයෙන් පිරිමි අයෙකුට නම් අන්තිම ආත්ම භාවයෙහි දී ඒහි භික්ෂූ භාවයෙන් මහණ උපසම්පදාව ලැබ සසර නිමා කිරීමට ලැබෙන බවත් කාන්තා පක්ෂයේ අයහට නම් විශාඛා මහා උපාසිකාවන්ට ලැබුණ වූ මහලිය පළඳනාව වැනි වටිනා ආභරණ ලබා ගැනීමට අවස්ථාව උදාවන බවත් ඒවාද ශාසනය වෙනුවෙන් වියදම් කොට උතුම් වූ නිවනට පත් වීමට භාග්‍ය උදාවන බවද සඳහන් වේ.

එසේම අෂ්ට පරිස්කාරයක් හෝ චීවරයක් පූජා නොකළ උදවියට සසර ඉහත සැප සම්පත් ලබා ගැනීමට අවස්ථාව නොලැබෙන බවත් සඳහන් වේ. අප ශාසනයෙහි ඛිප්පා හභිඥාලාභීන් අතර අගතනතුර ලැබූ බාහීය දාරුචීරිය කතා පුවත එම කරුණු සනාථකිරීමට හොඳ උදාහරණයෙකි. එහිමි මෙයට පෙර ආත්ම භාවයක අවුරුදු විසි දහසක් හොඳින් මහණ දම් සපුරා ඇති බව සඳහන් වේ. ඒ කාලය තුළ කිසිදිනෙක සිවුරක් හෝ අටපිරිකරක් කිසිවෙකුට පූජාකර හෝ පරිත්‍යාග කර නොමැතිබව දැක්වේ.

ඒ හේතුව නිම එදා ගෞතම බුදුහමුවේද ඒහි භික්ෂු භාවයෙන් මහණ උපසම්පදාව ලබාගත නොහැකි වීමට හේතු වශයෙන් දැක්වේ. අවසානයේ ගවදෙනෙකගේ දරුණු ඇණීමකට ගොදුරුවී පිරිනිවී බව සඳහන් වේ. පෙර සසරේ අට පිරිකරක් හෝ චීවරයක් පූජාකර තිබුණේනම් එවැන්නක් එදා සිදු නොවන බව බුදුන්වහන්සේ දේශනා කළහ.

අප ගෞතම බුද්ධ ශාසනයේ ඒහි භික්ෂු භාවයෙන් මහණ උපසම්පදාව ලත් තෙරවරුන්ගේ ගණන විසි අට දහස් අටසිය පණහක් (28850) ක් බව සමන්ත පාසාදිකා විනය අටුවාවේ සඳහන් වේ. මේ ආදී හේතු නිසා අටපිරිකර පූජාවද අටමහා කුසල් අතර දෙවන තැන හිමිවී ඇතිබව සඳහන් වේ.

(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

බුදුරැස් විහිදෙන සෝමාවතී පුදබිමේ සිදුවෙන හාස්කම්

කිසිවකු කිසිවක්‌ කතා නොකර සෝමාවතිය චෛත්‍ය රාජයාණන් දෙස බලා සිටියහ. ඒ නම් ආශ්චර්යයක්‌මය. චෛත්‍ය රාජයාණන් වහන්සේගේ කොත් කැරැල්ල වටේට රශ්මි මාලාවක්‌ විහිදේ සාධු… සාධු… සාධු… ඒ දැකුමෙන් ප්‍රමුදිත වූ දහස්‌ සංඛ්‍යාත බැතිමුතුන්ගේ සාධු නාදයෙන් සෝමාවතිය පුද බිම රැව් පිිළිරැව් දුන්නේය. ඒ අසිරිමත් මොහොත උදා වූයේ පසුගිය ඇසළ පුන් පෝය දින දහවල් 11.30 ට පමණය. විනාඩියක්‌ දෙකක්‌ එම රශ්මි මාලාව කොත් කැරැල්ලට ඉහළින් දිස්‌ විය. ඒ ආශ්චර්යවත් මොහොතේ සෝමාවතිය චෛත්‍ය රාජයාණන් අභියස සිටීමට තරම් මම ද වාසනාවන්ත වීමි. දූවිලි වලාවන් මැදින් යන සෝමාවතිය ගමන තරමක්‌ කටුකය. එහෙත් එදින සතර දිග් භාගයෙන් පැමිණි බැතිමතුන්ගෙන් සෝමාවතිය පුදබිම එකම ජන ගගක්‌ බවට පත්ව තිබිණි. එමෙන්ම ඒ පින්බර දිනය පුරා සෝමාවතිය චෛත්‍ය රාජයාණන් අභියස පින්කම් රැසක්‌ පැවැත්වීමට කටයුතු සංවිධානය කර තිබිණි. එදින රාත්‍රියේ වාර්ෂිකව පවත්වනු ලබන දළදා පෙරහැර පැවැත්වීමට ද සියල්ල සූදානම් කර තිබිණි. ඒ සියලු පුණ්‍යකර්මයන්වලට දායකත්වය ලබා දී තිබුණේ කොළඹ ආර්ය සිද්ධි පදනම විසිනි.

සෝමාවතිය චෛත්‍ය රාජයාණන් වහන්සේ වැඳ පුදා ගැනීමට පැමිණි විශාල ජනකායගේ කුස ගිනි නිවීමට බත්, කඩල, සුප් දන්සල් සේම පිපාසය සංසිඳුවාලීමට සිසිල් පැන්, ඛෙලි මල්, තේ පැන් දන්සල් ද බොහෝමයකි. මේ සියලු පුණ්‍යකර්මයන්වලට දායකත්වය ලබාදීම සඳහා කොළඹ සිට විශාල සැදැහැවතුන් පිරිසක්‌ සෝමාවතිය පුදබිමට ගොස්‌ සිටියහ. හිරුගේ රශ්මිය හමන සුළග මදකට සිසිල් කරන්නේය. අපි ඒ පුද බිම වටා ඇවිද ගියෙමු. ගහ කොළට මුවා වී ඉටි පැදුරුවලට බර දී ඇතැම්හු සිල් සමාදම් වී සිටියහ. තවත් බැතිමත්හු මොහොතකට විඩාව දුරුකරගනු වස්‌ තුරුපත් සෙවනේ හාන්සි වී සිටියහ. දෙනෝ දාහක්‌ බැතිමත්හු සෝමාවතිය පුද බිම වටා ඔබ මොබ ඇවිද යමින් සිටියහ. අපි චෛත්‍ය වටා සක්‌මන් කරමින් සිටිමු. ඇසිල්ලෙන් මේ ඓතිහාසික පුද බිමේ ආශ්චර්යවත් සිදුවීම් පෙළක්‌ මගේ සිතේ පෙළගැසෙන්නට විය. ඒ සෝමාවතියේ අප දැන සිටි ආශ්චර්ය පමණි. අප නොදත් තව බොහෝ දේ ඒ අසිරිමත් පුද බිමේ සිදුව ඇති බවට සැක නැත. ඒ ගැන හොඳින්ම දැන සිටින්නේ සෝමාවතිය රජමහා විහාරයේ වැඩ සිටින විහාරාධිපති අතිපූජ්‍ය රාජකීය පණ්‌ඩිත පහමුණේ ශ්‍රී සුමංගල නාහිමිපාණන්ය. සෝමාවතියේ නොදත් ආශ්චර්ය ගැන විමසා බැලීමට දැන් අපි උන්වන්සේ බැහැ දකිමු. මම මේ චෛත්‍යයෙන් බුදු රැස්‌ විහිදෙනවා මුලින්ම දැක්‌කේ 1967 අවුරුද්දෙ. එතකොට මෙච්චර දියුණු නැහැ. ලැගුම් ගන්න හරියට පන්සලක්‌වත් තිබුණෙ නැහැ. ඊට පස්‌සෙ 1983 අවුරුද්දෙ චෛත්‍ය වහන්සේට කොටි පහර දුන්නා

සුපහන් සිදුවීම් පෙළකින් පිරී තිබුණු මගේ සිතට කාලකණ්‌ණි මතකයක්‌ නැගෙන්නට විය. මේ ප්‍රදේශ මිනී මරු කොටි ග්‍රහණයේ පැවති සමයේ මේ ඓතිහාසික පුද බිම ගණ කැලෑවෙන් වැසී ගොස්‌ තිබිණි. එමෙන්ම ත්‍රස්‌තවාදීහු මේ පුද බිමේ පිවිසුම් දොරටුව වන සුංගාවිල ප්‍රදේශයේ සිටි මිනිස්‌සු පවුල් පිටින් කැති ගා දැමූහ. ඒ කාලේ මරණය සුලභ බැවින් එබඳු මරණය සමාජය තුළ කම්පනයක්‌ ඇති කිරීමට තරම් ප්‍රමාණවත් නොවීය. මිනී මරු ප්‍රභාකරන් මේ රටේ ජන ජීවිතවලට ගිනි අවුලා තිබුණේ එලෙසිනි. ත්‍රස්‌තවාදීන්ගෙන් මේ ප්‍රදේශ මුදාගත්තට පස්‌සේ 2002 අවුරුද්දෙ අපි නැවත පන්සලට ආවා. ඒ අවුරුද්දෙම අප්‍රියල් 26 වැනිදා උදේ මම අවදිවෙලා චෛත්‍ය දිහා බලන කොට බුදුරැස්‌ විහිදෙනවා. අලි ඇවිත් ඒ දිහා බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ කාලේ අපිට පින්තූර ගන්න කැමරා තිබුණෙ නැහැ. නැවත චෛත්‍ය ප්‍රතිසංස්‌කරණය කරලා 2002 අවුරුද්දෙම ජුනි මාසේ 19 වැනිදා කොත් පළඳවන අවස්‌ථාවේත් බුදුරැස්‌ විහිදුනා. ඒ අවස්‌ථාව නම් ඡායාරූපයකට අරගන්න පුළුවන් වුණා. මෙතැන බෝධීන් වහන්සේ නමක්‌ වැඩ සිටියේ නැහැ. මේ ස්‌ථානය ටික ටික දියුණු වී ගෙන එනකොට බෝධීන් වහන්සේ නමක්‌ ඉබේම පහළ වුණා.

2003 අවුරුද්දෙ පෙබරවාරි 4 වැනිදා පිරිත් පින්කම් දවසේ පාන්දර 1.30 ට විතර චෛත්‍ය උඩින් විශාල දුමක්‌ ඇවිත් මොහොතකින් බුද්ධ රූපයක්‌ මතු වුණා. ඒ වගේම මුලින්ම දළදා පෙරහැර පවත්වනකොට චෛත්‍ය ඇතුළෙන් එළියට පෙරහැරක්‌ ආවා. දළදා පෙරහැර පැවැත්වූවේ අලි ඇතුන් ඇතිවයි. පෙරහැරට ඉස්‌සරින්දා කැලෙන් පුංචි අලි පැටියෙක්‌ ඇවිත් මගේ කකුල් දෙක ළඟ දණ ගැහුවා. ඒ අලි පැටියත් එදා පෙරහැරේ ගියා. ඒ අලි පැටියත් එක්‌ක සුදු අලි පැටියෙකුත් පෙරහැර යනවා මිනිස්‌සු දැකලා තිබුණා. ඡායාරූපවලටත් හසු වෙලා තිබුණා. ඒක වුණේ 2009 අවුරුද්දෙ ජුලි 08 වැනිදා. ඒ මාසෙම ජුනි 28 වැනිදා චෛත්‍ය ඇතුළෙන් සුදු අලි පැටියෙක්‌ එළියට ඇවිත් පුංචි දරුවකුගේ ඇගේ හැපිලා තියෙනවා. ඊට පස්‌සෙත් කීප වතාවක්‌ම බුදු රැස්‌ විහිදුනාල නැවත අපි බැතිමතුන් අතරට ගියෙමු. ගිනි මද්දහනේ මිනිස්‌සු පෝලිම් ගැසී සිටිති. සෑම කෙනෙකුගේම සුරතේ අටපිරිකරකි. සෙසු පිරිකර දෑතට ගත් බැතිමතුන් ද නොසිටියාම නොවේ. සාධු නාදය පුද බිම සිසාරා යද්දී අටපිරිකර පෙරහැර චෛත්‍ය රජායාණන් වහන්සේ අභියසට එක පෙළට ගමන් කරයි. පෙරහැරේ ගමන් කළ දහසකට වැඩි බැතිමතුන් අතරින් එක්‌ මවක්‌ අසල මගේ දෙනෙත් නතර විය. හරි හැටි ඇවිද ගැනීමට බැරි තරමට ඇය වියපත්ය. දෙනෙත් පෙරහැර පුරා ගමන් කරයි. මේ සා වියපත් මවක්‌ නම් මගේ ඇස නොගැටේ. අටපිරිකර පෙරහැර අවසානයත් සමග මම ඒ මව අසලට ගියෙමි.

අම්මා කොහේ ඉඳන්ද ආවේ… ඇයව කතාවට සම්බන්ධ කරගැනීමේ අදහසින් මම එසේ ඇසුවෙමි. දඹදෙණියෙ ඉඳලා. අම්මගෙ නම…? ලීලා බෝතේජු. අම්මා කොච්චර කාලෙක ඉඳලා සෝමාවතිය වඳින්න එනවාද? මම මුලින්ම ආවේ 1960 ගණන්වල පුතේ… එතකොට මේවා මහා කැලෑව. චෛත්‍ය ගරා වැටිලා. ඉන්නත් බයයි. ඉක්‌මනට චෛත්‍ය වැඳලා ආපස්‌සට දුවනවා. ඒ කාලේ සුංගාවිල ඔයෙන් එගොඩ වෙන්න පාලම් තිබුණෙ නැහැ. පාරුවෙන් එගොඩ වෙලා සෝමාවතියටම ආවේ පයින්. ඉඳල හිටලා ට්‍රැක්‌ටර්යක්‌ හම්බ වෙනවා. නැත්නම් හැතැප්ම දොළහම පයින් ගාටන්න ඕනා. එහෙම එන වෙලාවට පාර අයිනේ අලි ඉන්නවා. කිසිම දවසක උන්ගෙන් අපිට හිරිහැරයක්‌ වෙලා නැහැ. එක දවසක්‌ පුතේ අපි එනකොට තුන්පත් රැන අපේ ඉස්‌සරහරට එනවා. අපි එකතැන නතර වුණා. දැන් ගහයි… දැන් ගහයි කියලා බය හිතුනා. අනේ පුතේ උන් තුන්දෙනා අපි දිහා බලාගෙන ඉඳලා අපිට යන්න දීලා පාර අයිනට ගියා. මේ කැලේ සත්තුත් මේ පින්බිම වැඳ පුදා ගන්නවා පුතේ…

ලීලාවතී අම්මාට දැන් වයස අවුරුදු 88 කි. 2002 වර්ෂයේ සෝමාවතිය පුද බිම නැවත ප්‍රතිසංස්‌කරණය කර වැඳුම් පිදුම් සඳහා ජනතාවට විවෘත කළ දින සිට සෑම වසරකම ඇය සෝමාවතිය වඳින්නට එයි. අපි ලීලාවති අම්මා සමග කතා කරමින් සිටියදී ඇයත් සමග පැමිණි තවත් මවක්‌ අප සමග කතාබහට එක්‌ වූවාය. මෙතැන පුදුම විදිහට හාස්‌කම් තියෙන තැනක්‌ මහත්තයෝ… මේ චෛත්‍ය දිහා බලාගෙන මොනවහරි ප්‍රාර්ථනා කළොත් ඒක තක්‌කෙටම හරි යනවාල අපේ ගෙවල් තියෙන්නෙ අලව්වේ. මගේ රට ඉන්න ලොකු පුතා කියනවා එයාට ඉබ්බාගමුවෙන් ඉඩමක්‌ ගන්න කියලා. මම පුතාට කිව්වා… පුතේ ඉබ්බාගමුව ගොඩක්‌ දුරයි ඒ වගේම දුෂ්කරයි අපි ගෙවල්වලට කිට්‌ටුවෙන් ඉඩමක්‌ ගමු කියලා. කොහේද පුතා අහුවෙම නැහැ. ඊට පස්‌සෙ මමයි මහත්තයි ඉඩම් බලන්න ඉබ්බාගමුවේ නොගිය තැනක්‌ නැහැ. අපි එහෙම ගියේ කිසිම කැමැත්තකින් නෙමෙයි. පුතාගෙ බලකිරිල්ලට. අපිට ඉන්නෙ දරුවො දෙන්නයි. ඒ දෙන්නව අපි ළගින් තියාගන්න තමයි අපි කැමතියි. මගේ හිතටත් මේක හරිම වධයක්‌ වෙලා තිබුණෙ.

මේ වෙසක්‌ පෝයට අපි පොළොන්නරුවෙ ආපු වෙලාවේ සෝමාවතිය වඳින්නත් ආවා. එතකොට මම චෛත්‍ය දිහා බලාගෙන මගේ හිතේ තියෙන ප්‍රශ්නය කියලා දරුවගෙ හිත වෙනස්‌ කරලා දෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කළා. එහෙම ප්‍රාර්ථනා කරලා ගෙදර ගිහින් දවස්‌ දෙකක්‌ විතර යනකොට ලොකු පුතා මට කතා කරලා කියනවා ~අම්මේ මට ගම පැත්තෙන්ම ඉඩමක්‌ හොයන්න. මම ඉබ්බාගමුව පැත්තට යනවට අම්මල කැමතිත් නැහැනේ කියලා. මට අදහාගන්න බැරි වුණා. අපිට වෙනස්‌ කරගන්න බැරි වුණු පුතාගේ හිත එක පාරටම වෙනස්‌ වුණේ කොහොමද? ඇත්තටම මේ පින්බිමේ බලයෙන් තමයි එහෙම වුණේ… අලව්වේ සිට පැමිණ සිටි චන්ද්‍රාවතී අම්මා අපේ කතාවට එසේ ජීවයක්‌ එකතු කළාය. එහෙත් මේ අසිරිමත් පුදබිමේ ආශ්චර්ය මෙන්ම හාස්‌කම් ගැන තව තවත් අපිට කතාබහර කිරීමට කාලය ඉඩ නොදේ. කළුවර වැටෙන්නට තව ඇත්තේ හෝරා දෙකකටත් අඩු කාලයකි. වෙනත් දිනයක සෝමාවතියේ දළදා පෙරහැර නරඹන බලාපොරොත්තුවෙන් අපි ඒ පුද බිමෙන් සමු ගත්තෙමු.

(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

කතරගම දෙවියන්ගේ පිහිට ලබාගන්න නිවැරදි පිළිවෙත

ඈත අතීතයේ සිටම කතරගම දෙවියන් තරම් අප රටේ ජනතාව අතර ඇදහීමට පාත්‍රවූ වෙනත් දෙවි කෙනෙකු නැති තරම්ය. ඒ බව දිනපතාම පාහේ කතරගම දෙවොලට රැස්වන බැතිමතුන්ගෙන් හා කතරගම දෙවියන් පිළිබඳව පුවත්පත්වල පළවෙන ලිපි මගින්ද පෙනෙයි. නමුත් දෙවියන් ඇදහීම පිළිබඳව බොහෝ දෙනකුට පැහැදිලි අවබෝධයක් ඇති බව නොපෙනෙන අතර දෙවියන් ඇදහීමෙන් තමන්ට ලැබෙන්නේ කුමන විධියේ ආනිසංසද යන වගද නොදන්නා බව පෙනෙයි. සෑම දෙවි කෙනෙක්ම සෝවාන් ඵල හෝ උසස් ඵලයක් පතා පාරමීදම් පුරන උතුමෝය. කතරගම දෙවියන් බුදු බව පතා පිං අපේක්ෂාවෙන් වැඩ සිටින බව විශ්වාසයයි. මේ විශ්වයේ උපත ලබන මිනිසුන්ට තෝරාගත හැකි මාර්ගයන් දෙකකි. එනම්, ආධ්‍යාත්මික (ලෝකෝත්තර) මාර්ගය සහ ලෞකික මාර්ගයයි.

ලෝකෝත්තර මාර්ගය තෝරාගැනීමට නම් සංසාරගතව පැවතෙන පුරුද්දක් එම පුද්ගලයාට හිමිව පැවතිය යුතු අතර තමන්ට ලෝකෝත්තර මාර්ගය හිමි බව නොදන්නා පුද්ගලයෝ ද සිටිති. මිනිසුන්ගෙන් බොහෝදෙනකු පතන්නේ මිල මුදල්, යාන වාහන, දේපළ වස්තුව, විවාහ හා දරු සම්පත් වැනි ලෞකික වර්ධනයි. දෙවිවරුන් ඇදහීම හා දෙවිවරුන්ගෙන් පිහිට ලබාගත හැකි ආකාරය පිළිබඳව ඉන්දියානු ජ්‍යොතිෂයෙන් මග පෙන්වීමක් ලබාදී ඇත. පාරම්පරික ජ්‍යොතිෂ්‍යවේදීන් ‘ගුරු මුෂ්ටි’ ලෙස සඟවාගෙන භාවිත කළ කරුණු කිහිපයක් මම හෙළි කරමි. එක් එක් ග්‍රහයන් විසින් නිවේදනය කරනු ලබන දෙවිවරුන් මෙසේය

රවි – ශිව, සඳු – ගව්රි, කුජ – ස්කන්ද, බුධ – විෂ්ණු, ගුරු – සම්බශිව, සිකුරු – ලක්ෂ්මි, සෙනසුරු – නාරායන, රාහු – දුර්ගා, කේතු – ගණපති

‘ස්කන්ද දෙවිඳුන්’ කතරගම ප්‍රදේශයේ වැඩ සිටින බැවින් ‘කතරගම දෙවියන්’ නමින් ව්‍යවහාර කරන අතර ඉන්දියාවේ හා හින්දු භක්තිකයෝ ‘මුරුගන්’ නමින්ද හඳුන්වති. ලෝකෝත්තර හා ලෞකික යන මාර්ගයන් අනුව මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළ දෙවිවරුන් නිවේදනය වන ආකාර තුනකි. 1. ඉෂ්ට දේවතාවන් ලෙස / 2. ධර්ම දේවතාවන් ලෙස / 3. පාලන දේවතාවන් ලෙස

1) ඉෂ්ට දේවතාවන් — ඉෂ්ට දේවතාවන්ගේ අරමුණ වන්නේ ජන්මියා මෝක්ෂ මාර්ගයට යොමු කිරීමයි. ලෝකෝත්තර දියුණුව ලබාගැනීමට නම් ජීවිතයේ සත්‍යය අවබෝධ කරගත යුතු අතර තෘෂ්ණාවෙන් මිදීම හෙවත් බැඳීම් අත්හැරීමට ජන්මියා යොමුවිය යුතුය. එම නිසා ලෞකික දියුණුව අපේක්ෂාවෙන් යම් පුද්ගලයකු තමන්ගේ ඉෂ්ට දේවතාවන් අදහන්නේ නම් එම පුද්ගලයාගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවන අතර ජීවිතයේ තවත් කරදර හා බාධකවලට මුහුණදීමට සිදුවිය හැකිය. එවිට එම පුද්ගලයා නිතැතින්ම ආධ්‍යාත්මික පැත්තට නැඹුරු වන බැවිනි. ස්කන්ද දෙවියන් යම් පුද්ගලයකුගේ ඉෂ්ට දේවතාවන් වන්නේ නම් එම පුද්ගලයාට ‘දෙවියන් දැකීමේ භාග්‍යය’ හිමිවනු ඇත. ‘දෙවියන් දැකීම’ යන කරුණ තුළ සිද්ධි දෙකක් නිවේදනය කරයි. එනම් වෙනත් පුද්ගලයකුගේ රුවකින් දෙවියන් දැකීම හෝ දෙවියන්ගේ බලය තමන්ගේ ජීවිතය තුළින් අත්දැකීම යන්නයි. ස්කන්ද දෙවිඳුන් ඉෂ්ට දේවතාවන් වන පුද්ගලයකුට වෙනත් පුද්ගලයකුගේ රුවකින් දෙවියන් දැකිය හැකි බව කියැවෙයි. අනෙක් බැතිමතුන්ට, දෙවියන්ගේ බලය තම ජීවිතය තුළ අත්දැකිය හැකිය. මේ කුමන ආකාරයට හෝ දෙවියන් දැකීමට නම් එම පුද්ගලයා තමන්ගේ හෘදය සාක්ෂියට එකඟව ධර්මානුකූල ජීවිතයක් ගත කළ යුතුය. දෙවියන්ව රැවටිය නොහැකි බව සෑම කෙනෙකුම දැනගත යුතුය.

2) ධර්ම දේවතාවන් — යම් පුද්ගලයකු මේ ලෝකයේ උත්පාදනය ලැබීමට හේතුවන මූලය වන්නේ පූර්ව භවයන්හිදී තමන්ට ඉටුකර ගැනීමට නොහැකිවූ අරමුණු හා ආශා ඉටුකර ගැනීමයි. එම නිසා ධර්ම දේවතාවන්, යම් පුද්ගලයකුගේ ආත්මීය උවමනාවන් ඉටුකර ගැනීමට මග පාදනු ඇත. එම උවමනා ලෝකෝත්තර මාර්ගයට හෝ ලෞකික මාර්ගයට හෝ යොමුවිය හැකිය. මේ තුළින් යහපත් කර්මයන් මෙන්ම අයහපත් කර්මයද උත්පාදනය වෙයි.

3) පාලන දේවතාවන් — මේ ලෝකයේ උත්පාදනය ලබන මිනිසුන්ගෙන් බහුතරයකට ඇත්තේ මිල මුදල්, යාන වාහන, ඉඩම්කඩම්, විවාහ හා දරු සම්පත් වැනි ලෞකික ආශාය. ජන්මියාගේ ලෞකික ජීවිතය සාර්ථක කරගැනීමට පාලන දේවතාවන් පිහිටවනු ඇත.

ස්කන්ද දෙවිඳුන් ඔබගේ ඉෂ්ට දේවතාවන්ද, ධර්ම දේවතාවන්ද, පාලන දේවතාවන්ද යන වග දැනගන්නේ කෙසේද? බොහෝ බැතිමතුන් දෙවියන් අදහන්නේ මේ පිළිබඳව නිවැරදි අවබෝධයක් ඇතිව නොවේ. අප රටේ භාවිත කරන ජ්‍යෙතිෂ සිද්ධාන්තයන් තුළින්ද දෙවියන් ඇදහීම පිළිබඳව පැහැදිලි මගපෙන්වීමක් ලබානොදෙයි. එම නිසා ඔබ භාවිත කරන සාමාන්‍ය දළ කේන්දරයෙන් මෙම තොරතුරු සොයා ගැනීමට නොහැක. මේ සඳහා වේදීය ක්‍රමයට කේන්දරයක් සාදාගත යුතුය. ආත්ම කාරක ග්‍රහයා සහ අමාත්‍යකාරක ග්‍රහයා සොයාගෙන, එම ග්‍රහයන් නවාම්ශයේ සිටින ස්ථානය අනුව දේවතාවන් සොයාගත යුතුය. කුජ ග්‍රහයා මගින් ස්කන්ද දෙවිඳුන් නිවේදනය කරයි.

ස්කන්ද දෙවිඳුන්ගේ පිහිට ලබාගන්නේ කෙසේද? කතරගම වන්දනාවට පැමිණෙන බැතිමතුන්ගෙන් බො​හෝ දෙනෙකුට ‘කඳ සුරිඳුන්’ දැකගැනීමේ අපේක්ෂාව ඇත. නමුත් එය හැමෝටම උදා නොවන භාග්‍යයකි. සමහරවිට ඔබද එම භාග්‍යය හිමි බැතිමතකු බව ඔබ නොදැන සිටින්නට පුළුවනි. එම නිසා මුලින්ම ඔබගේ දේවතාවන් දැනගත යුතුය. කෙසේ නමුත් දෙවිඳුන් දැකීමට හෝ පිහිට ලබාගැනීමට හෝ ඔබ තුළ පූර්ව සූදානමක් තිබිය යුතුය. ඒ සඳහා අනුගමනය කළ යුතු පිළිවෙත් මෙසේය. දෙවියන් වෙත ළංවීමට අපට බාධාවන් පවතී. එම බාධා හෙවත් අඳුර ඇති කරන්නේ රාහු විසිනි. එම බාධා දුරු කළ හැකි වන්නේ ගණ දෙවියන්ටයි. එම නිසා එක් එක් පුද්ගලයාගේ කේන්දරයට අනුව හිමිවන ‘වචන තුනක ගණ දෙවි මන්තරයක්’ අඟහරුවාදා දිනවල ගායනා කළ යුතුය. ස්කන්ද දෙවිඳුන් වෙනුවෙන්වූ පහත සඳහන් මූල මන්තරය අඟහරුවාදා දිනවල උදේ 6-7 අතර හෝ දහවල් 1-2 අතර හෝ රාත්‍රී 8-9 අතර වේලාවක පළමු දින 324 වාරයක් ගායනා කර තමන්ට සිද්ධි කරගෙන ඉන්පසු 108 වාරයක් ගායනා කරන්න. මන්තරය ‘ඕම් ශරවණභවාය නමාහ’ මෙම පිළිවෙත් අනුගමනය කළ බැතිමතුන්ට නොසිතූ ආකාරයට ව්‍යාපාර දියුණුව ලැබී ඇත. දැවෙන ප්‍රශ්නවලින් මිදී ඇත. විවාහය, දරු සම්පත් ලැබී ඇත.

ප්‍රසන්ජන සිල්වා – ජ්‍යොතිෂ්‍යවේදී පාරම්පරික වෛද්‍ය , වෙද​ ගෙදර අංක 19 මිනුවම්පිටිය පාර, පානදුර.
(උපුටා ගැනීම ලංකාදීප පුවත්පත)

ලක්ෂ්මී දේවියගේ පිහිට ලැබෙන්න ඔබේ නිවාස මේ විදියට තියාගන්න

විවාහ වෙන්නට පෙර පොරොන්දම් බලන්නේ විවාහය නොකැඩී සමුර්ධිමත් විවාහ ජීවිතයක් ගතකරන්නටයි. ඔබ ගෙයක් හදන්නේද ලක්ෂ්මිය හා ශ්‍රියාව වඩන නිවසක සියලු දෙන එක්වී සතුටින් සාමයෙන් වාසය කරන්නයි.එසේ නම් ඔබ නිවසක් සාදනවානම් ඔබේ උපන් නැකත් අනුව එම නිවස වර්ග කිරීම වාස්තු රීතීන්ට අනුව නිවාස පොරොන්දම් බැලිය යුතු වන්නේය. ඒ අතර එකුන් දස වර්ග කිරීම ,ඒකා දස වර්ග කිරීම, ෂෝඩෂ වර්ග කිරීම වශයෙන් කොටස් 3 කට වර්ග කිරීම කරන්න පුළුවන්. යමෙකු නිවසක් තනන්නට පෙර තමන්ට සුදුසු බිමක් තෝරා ගැනීම ප්‍රථමයෙන්ම කල යුතු වන්නේය.

දහසය ආකාර භූමි ලක්ෂණද දහනව ආකාර භුමි ලක්ෂණද ඇත්තේය. චතුරස්‍ර, ත්‍රිකෝණ, විෂම බාහු, ආයත, වෘත, වක්‍ර දණ්ඩ, සකට, ව්‍යජන, භාද්‍රසන,බෘහත්මුඛ ,ධනුරි, ,පණවස්ථාන, මුජරාකාර, පොරෝ,කුළු,කුර්ම,කුඨ,ආදී වශයෙන් විවිධ ආකාර භුමි ලක්ෂණ ඇත්තේය. එම නිසා නිවසක් තැනීමට පෙර ඔබ මේ පිලිබඳ බුද්ධිමත් පරිනත ජෝතීශය හා වාස්තු විද්‍යාව පිළිඹඳ දැනුම ඇති අයෙකු මගින් උපදේශ ලබාගෙන ඉඩමක් තෝරා ගත්තානම් ඔබ නිවරදිතැනසිටි අයෙක්. ඉන්පසු දක්‍ෂ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියෙකු ලවා නිවාස සැලසුමක් තමන්ගේ අවශ්‍යතා සහ තමන්ට වියදම්කල හැකි මට්ටමේ නිවසක සැලසුමක් සකස්කර ගැනීම බුද්ධි ගෝචරය. ඉන්පසු දක්‍ෂ ජෝතීෂ්‍ය හා වාස්තු පිලිබඳ දැනුමක් ඇති අයකුගෙන් නිවසේ වෙසන සියලු දෙනාගේ ජන්ම නැකත් අනුව නිවස වර්ග කිරීම කර ගත යුතුය. එසේ කිරීමෙන් අය වැය ගෙයි ආයුෂ ආදී පොරොන්දම් සියල්ල ගලපා නිවසේ වර්ග ප්‍රමාණයනිර්ණය කොට, දොරවල් දිසාගත කර ගැනීම, නියමිත ස්ථානයේ ප්‍රධාන දොර ස්ථාපිත කිරීම,නිදන කාමර,මුළුතැන්ගේ,නාන කාමර,ගරාජය, වහලය නිර්මාණය කිරීම ,වැඳුම් පිදුම් කරන ස්ථානය,ගේට්ටුව ස්ථාපිත කරන ස්ථානය, ළිඳ හා වැසිකිලිය තනන ස්ථානයද,සතුන් සිවුපාවුන් ඇතිකරන ස්ථාන ලකුණු කර ගැනීම කලයුතුවන්නේය.

එසේ නම් අප වාස්තු විද්‍යාවෙන් කරන්නේ කුමක්ද? විශ්වයේ ඇති ග්‍රහ වස්තුන්ගේ බලපෑම සැලකිල්ලට ගෙන පුරාණ ඍෂිවරු රාශි දොලොස, නැකත් 27 ,දින, දිශා, තිථි වල ඇති අන්තර් සම්බන්ධතාවය තුලින් ඇතිවන අසුභතාවයන් මගහරවා ගෙන යහපත් අයුරින් ධර්ම, අර්ථ ,කාම, මෝෂ, යන මේ සතර වැදෑරුම් කාර්යන්වල යහපත් ප්‍රතිපල අත්කර ගැනීම සඳහා යම් රීතියක් ගනිතයම නියමයන් ඔස්සේ නිවසක් ගොඩනැගිල්ලක් නිවැරදිව නිර්මාණය කර යහපත් ලෙස ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නිවහනක් තනාගැනීමට මග සලස්වා ගැනීමයි. එසේ නම් භූමිය තෝරා ගැනීම පාද බෙදා වෙන් කිරීම ගෘහ දිශා චක්‍රය ,ආදිය නියමිත අන්දමින් සැලසුම් කර ගැනීම කල යුතු වන්නේය. අද පවතින ඉඩම් හිඟය හා කුඩා ඉඩම් කුට්ටියකට මේ සියලු වාස්තු විද්‍යා රීතින් අනුව කටයුතු කල හැකිද යන්න යමෙකුට ගැටළුවක් ඇතිවිය හැකිය.

එය සැබෑ සිතුවිල්ලක් වුවද තිබෙන තිබෙන ඉඩ ප්‍රමාණයෙන් වාස්තු විද්‍යානුකූලව තමන්ට හොඳින් ජීවත්විය හැකි නිවසක් තනාගත හැකිය. වාස්තු විද්‍යාව කොතරම් පැරණිද යත් “අග්නි පුරාණය”නමැති පුරාණ ග්‍රන්ථයේ මේ බව පැහැදිලිව දක්වා තිබේ. එනම් මහා බ්‍රහ්මයා විසින් විශ්ව කර්ම දෙවියන්ටත් මය නම් ඍශිවරයාටත් පසුව මනුෂ්‍ය වර්ගයාටත් උගන්වන ලද ශිල්පයක් වශයෙනි. ශ්‍රී ලංකාවේ වාස්තු විද්‍යාව කොතෙක් දුරට භාවිතා කලද යන්න සීගිරිය ,වැව් පොකුණු ,ජල තටාක, වාර් මාර්ග පද්දතිය, බෞද්ධ සිද්ධස්ථාන වලින් දැක බලා ගත හැකිය. එසේම මහා වංශයේ සඳහන් වන පරිදි ශිල්ප ශ්‍රේණි 18 ක් ධර්මශෝක රජු ලංකාවට එවූ බවද සඳහන්ය. එම නිසා වාස්තු විද්‍යාව විස්වාසය මත පදනම් වූවක් නොව එය යම් රීති මාලාවක් මත පදනම්ව මනුෂ්‍යන්ට ආත්ම විස්වාසය සහජීවනය ඇති කරගෙන සැපතට පත් වීමට අවශ්‍ය මාර්ගෝපදේශය දෙන්නකි.

නිවසක් ඉදිකිරීමේදී ප්‍රධාන වශයෙන් පහත සඳහන් දෝෂ ගැන විශේෂයෙන් සොයා බැලිය යුතුය. බ්‍රහ්ම වේධ දෝෂ,(නිවසේ හරි මැදට තවත් නිවසක ප්‍රදාන දොර වැටිතිබිම) ද්වාර වේධ දෝෂ, (තවත් නිවසක ප්‍රදාන දොර තම නිවසේ ප්‍රධානදොර කෙලින් තිබීම)වෘක්ෂ දෝෂ, කුප වේධ දෝෂ,(ලිඳ නිවැරදිව ස්ථානගත නොවීම) ස්ථම්භ වේධ දෝෂ,(ස්ථම්බයක් හෝ කුළුණක් ප්‍රධාන දොරට කෙලින් තිබීම) සුසාන වේධ දෝෂ, ප්‍රතිමා වේධ දෝෂ, කෝණ වේධ දෝෂ, මල මුත්‍ර ස්ථාන වේධ දෝෂ, රජක වේධ දෝෂ,කෝණ වේධ දෝෂ,විශේෂයෙන් හමුදා කඳවුරු ආසන්නයේ තිබේනම් ඒ පිළිබඳවත් ,ගුවන් තොටුපළවල් ආශ්‍රිත නම් ඒ මේ ආදී දෝෂ පිළිඹඳව සැලකිලිමත් විය යුතුය.

එසේම නිවසක අත්තිවාරම් දමන මොහොතේ මංගල කෘඤය ගැසීමට ප්‍රථම වාස්තු නාග චක්‍රය අනුව කටයුතු කල යුතුය. භූම නාගයා වම් ඇලයෙන් සැතපෙන බැවින් භුම නාගයාගේ හිසේ සිට වල්ගය දක්වා කොටස් 8 කට බෙදයි. එනම් හිස ,හෘදය, උදරය, නාභිය, ගුදය, දණද, කෙන්ඩ ,වල්ගය, වශයෙනි, ඒ අනුව නාභියේ මංගල කෘග්‍රය ගැසීම ශුභ වේ.

විශේෂයෙන්ම දැනට ප්‍රාදේශීය සභාවල හා නගරසභා වල සිටින සේවක මහතුන්ද නිවාස සැලසුම් සකසන බැවින් ඒ අය තෝරා ගැනීමේදී සේවා දායකයා බුද්ධිමත්ව කටයුතු කල යුතුය.මොන ආයතනයක සේවය කලත් සැලසුමක් සාදාගත යුත්තේ ඒ පිලිබඳ මනා දැනුමක් පරිනත භාවයක් ඇති අයකුගෙන්මය.ඔබ ප්‍රාදේශීය සභාවේ හෝ නගර සභාවේ රීතීන්ට අනුකුලව සැලසුම සකස්කරගතයුතු අතර එය අනුමත කිරීමට අවශ්‍ය ලියකියවිලි සැලසුම් ශිල්පියා හෝ ඉන්ජිනේරුවාලවා සම්පුර්ණකර ගතයුතු අතර එසේ කිරීමෙන් ඔබේ සැලසුම ප්‍රදේශීය සභාවට හෝ නගර සභාවට ප්‍රතික්ෂේප කල නොහැකිය.

එසේම චීන ෂෙන්ශුයි ක්‍රමද භාවිතයට අද බොහෝ දෙනා පුරුදුවී ඇති අතර ඒවා ලංකාව වැනි රටක උචිත නොවීමටබොහෝ දුරට ඉඩ පවතී.ඉතාලි රටේ ඉන්න අය ඒ රටේ සැලසුම් ගෙනවිත් ලකාවේ සදයි නමුත් ඒ නිවසේ ජීවත්වීමට තරම් වාසනාවක් හිමි නොවීමට බොහෝවිට ඉඩ ඇති නිසා අපේ රටට ගැලපෙන පරිදි නිවසක් වාස්තු විද්‍යානු කුලව සකස්කර ගත හැකි නම් ඉන් යහපතක් සිදුවේ. එම නිසා ඒ ගැන දන්නා අයකුගෙන් විමසාම කටයුතු කිරීම යහපත් වන අතර ඔබ දැනටමත් නිවස සදා නිමකර හෝ කොටසක් නිමවා ඇතිනම් නිවස පරික්ෂාකර අවම වියදමකින් දෝෂ මගහරවා ගැනීමත් ඔබව බියට පත් කරන්නවුන්ගෙන් ප්‍රවේසම්ව කටයුතු කරගැ නිමටත් බුද්ධිමත් වන්න.

විශේෂයෙන් නිවසක් තනන ඔබ සැලකියුතු විශේෂ දේනම් දිශාගත කිරීමයි.උතුර,ඊසාන ,නැගෙනහිර,ඉතා පිරිසිදුව තබා ගතයුතුය.සතුට සමගිය සවුභාග්‍ය උතුරු දිශාවෙනුත්,මානසික ප්‍රීතිය ධනය ලැබීම ජල පරිභෝජනය ඊසාන දිශාවෙනුත්,ආයු,ධන,ආර්ථික ලාබ නැගෙනහිර දිසාවලින් ලැබෙන බව පුරාණ ග්‍රන්ථවල සඳහන්ය.උතුරින් චන්ද්‍ර කාන්දුව වර්ධනය වන්නේය එනිසා හොඳින් ආලෝකය පවතින අතර ඊසාන දිශාවෙන් ශක්තිය බල රෝපණයත්, වර්ධන වේගයත් ඇති කරයි.නැගෙනහිර දිශාවේ සුර්යාගේ උදාවෙන් ජිව ශක්තියත් ප්‍රබෝදයත් ඇතිවේ.එමනිසා ශක්තිය ආරෝපණය වන්නේ උතුරු,ඊසාන,නැගෙනහිර දිසාවලින් නිසා නිවසක එම දිසාවල මඩ ගොහොරු,ගිණි තැබීම්,අපවිත්‍රදේ රැස් කිරීම,සත්වගාල් ඉදිකිරීමෙන් විශ්ව ශක්තිය ගලා ඒම වලක්වාලයි. එනිසා එය නිවසකට ඉතාම අශුබ කටයුත්තකි.විශේෂයෙන් උතුරු දසාවට හිස දමා නිදා නොගතයතුය එය පසුකාලීනව රෝගාතුරවීමට ඉඩපවතී.

ගෘහ දිශා චක්‍රය අනුවත් නිවසේ වෙසෙනන්ගේ උපන් නැකත් අනුවත් නිවසක් සැලසුම් කරගැනීමෙන් නිවසේ සිරි සැප ලඟාවි ශ්‍රී ලක්‍ෂමීය වඩවන නිවසක් තනා ගතහැකි අතර නිවසේ කාමර වෙන් කිරීමේදී නිදන කාමර හා ධනය තැන්පත් කරන ස්ථාන උතුරටත්, ඊසාන දිසාවට ආගමික වතාවත් කරන ස්ථානද,නැගෙනහිරට නාන කාමරද,ගිනිකොණට මුළුතැන් ගෙයද,දකුණට නිදනගය නාන ගෙයද,බටහිරට කෑම කාමරද,වැසිකිලි දකුණ නිරිත අතරටද ,නිරිතට උපකරණ ගබඩා ද ශුබවන අතර ඔබේ ඉඩම පිහිටා ඇති අන්දමට මේ ආකාරයට සැලසුම්කර ගතනොහැකිවීමට ඉඩ ඇති බැවින් ඔබේ ඉඩම ,නිවස නිවැරදි පරික්ෂාවක් කර අවශ්‍ය නිවැරදි කිරීම් අනවශ්‍ය වියදමක් නොකර ඉටුකරගතයුතුය.

ඔබේ නිවසේ වටා පිටාවේ ගස් වැල් රෝපණය පිලිබඳවද ඔබ සැලකිලිමත් විය යුතු අතර කටු සහිත ගස් හා අරලිය/පතොක් වැනි පිටතට කිරි ගලායන ගස්වර්ග අශුබ වන්නේය.එමනිසා ඔබේ ඉඩමේ ප්‍රමානය අනුව ඒ ඒ දිසාවන්වලට සුදුසු ශාක වර්ග හෝ ඖෂධ වර්ග රෝපණකර ගැනීම උපදේශයන් මත ඉටුකර ගැනීම ශුබවන්නේය..

එසේම නිවෙසේ ගල්වන පාට පිළිබඳවද වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වියයුතුය.රතු පාටින් උද්වේගකර අවස්ථාවන් පිළිබිඹු වන අතර කහ පාට වලින් සවුම්‍ය බව හා නම්‍ය ශිලී ගති පැවතුම් පෙන්නුම් කරයි. සුදු පාට නැවුම් බව පෙන්නුම් කලද සුදු පාට නිවසකට නුසුදුසු බවත් සුදුසු වර්ණ රටාවකින් නිවසේ චාම් බව පෙන්නුම් කරන අතර එම වරණ රටාව තුලින් මානසික සහනය සුවය,නිරෝගිකමටත් අක්‍ෂි වල ඇතිවියහැකි අබාද නැතිකරගෙන අධ්‍යාත්මික ගුනධර්ම වර්ධන කරගෙන සමුර්ධිමත් ජිවිතයක් ගතකිරීමේ හැකියාව නිවැරදි වර්ණ ගල්විමකින් ඉටුකරගත හැකිය.

ලක්‍ෂමී හෙවත් ශ්‍රියා කාන්තාව බෙලි වනයට, කෙසෙල් මලට, කන්‍යාව ලඟට, කුන්ජරයට ,වෘක්ෂයට ,තෝමරයට ,පටපිලියට, මෙන්ම අලංකාර නිවසටද වඩින්නේ යයි අග්නි පුරාණයේ සඳහන් වන බැවින් ඔබත් ඔබගේ නිවසේ ඇති අඩු පාඩු ,වාස්තු දෝෂ ඉවත් කරගෙන සතුටින්,සාමයෙන්,නිදුක් නිරෝගිව, ජීවත්වන්නට අවශ්‍ය නිවැරදි මාර්ගෝපදේශයක් ලබාගැනීම ඉතාම කාලෝචිතය.

(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

දේව පූජාවට නිවැරදිව පූජා වට්ටිය හදන හැටි

අතීතයේ දෙවියන්ට පූජා වට්‌ටියක්‌ තැබුවේ ඉතාමත් කලාතුරකිනි. එහෙත් වර්තමානය වන විට දෙවියන් උදෙසා පූජා වට්‌ටියක්‌ තැබීමට බැතිමත්හු බොහොමයක්‌ පුරුදුව සිටිති. එදා බැතිමත්හු දෙවියන් සතුටු කිරීමට ප්‍රතිපත්ති පූජාව ඉවහල්කොට ගත්හ. දෙවියන් කෙරෙහි භක්‌තියෙන් පුද පූජා තැබීමට කැප වූවන්ට දෙවියන් සඳහා මල් මාලාවක්‌, තිරයක්‌, පහනක්‌, කිරිබත් ස්‌වල්පයක්‌ මේ අතරින් එකක්‌ හෝ දෙකක්‌ තබා දෙවියන්ට පින් අනුමෝදන් කරවීමෙන් එදා තමන්ගේ බලාපොරොත්තු සපල කර ගැනීමට හැකිකම තිබිණි. එහෙත් වර්තමානයේ තමන්ට දේව පිහිට ලැබෙන්නේ ලොකු පලතුරු වට්‌ටියක්‌ තැබීමෙන්, ලොකු මුදලක්‌ පරිත්‍යාග කිරීමෙන් යෑයි බැතිමත්හු විශ්වාස කරති.

මෙසේ පූජා කරන පූජා වට්‌ටිය බොහෝ අවස්‌ථාවල දෙවියන්ට තබා ප්‍රේතයකුටවත් තැබීමට සුදුසු නොවේ. කුණු වී ඇති දිවුල්, කෙසෙල්ගෙඩි වැනි පලතුරු ඇතැම් අවස්‌ථාවල දක්‌නට ලැබේ. දෙවියන් පිදීමට පලතුරු වට්‌ටිය නැතිවම බැරි අංගයක්‌ බවට වර්තමානයේ පවත්ව ඇත. කෙසේ වෙතුදු දෙවියන් බැතිමතුන් විසින් දෙන පූජා වට්‌ටි බලා පොරොත්තුවෙන් සිටින අයෙක්‌ නොවේ. එහෙත් තමාට ගරු සත්කාර කරන්නේ යෑයි යන විශ්වාසයෙන් දෙවියන් යම් ප්‍රීති ප්‍රමෝදයකට පත් වෙති.

මෙසේ හෙයින් දෙවියන්ට යමක්‌ පුදන විට ඉතාමත්ව පිරිසිදුව නොඉඳුල්ව පූජා කිරීම යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබීමට හේතු වේ. විශේෂයෙන් පූජා වට්‌ටියක්‌ දෙවියන් සඳහා තබන්නේ දෙවියන් සතුටු කර තමා තුළ ඇති කිසියම් බලාපොරොත්තුවක්‌ ඉටුකර ගැනීමේ අපේක්‍ෂාවෙනි. මේ නිසා පූජා වට්‌ටිය විධිමත්ව සකස්‌ කර ගත යුතු වෙයි. මෙහිදී තමා විසින් තබන්නට යන පූජාවෙන් බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමන පිහිටක්‌ද යන්න සිහි කටයුතුය. ඊට අදාළ වන ආකාරයේ ද්‍රව්‍යවලින් පූජා වට්‌ටිය සකස්‌ විය යුතුය. තමාගේ සතුරකුගේ වෛර ක්‍රියාවක්‌ සඳහා කිසියම් තැනැත්තෙකු දෙවියන් ඉදිරියේ අවලාදයක්‌ කීමට යැමේදී සතුරන් දුරුවීම සඳහා අදළ ද්‍රව්‍ය පූජා වට්‌ටියේ තැන්පත් කර පිදීමෙන් තමා බලාපොරොත්තු වන අදහස සඵල වේ. ගොදරදොරේ වැඩි දියුණුව, දරු සම්පත් ඇතුළු යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබීමේ අපේක්‍ෂාවෙන් කරනු ලබන පුද පූජාවලදී බෙලි, දෙලුම්, ඕලු පංචාමෘත්ත කිරි පැණි ආදී ද්‍රව්‍ය සහිත පූජාවෙන් යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබේ.

පූජා වට්‌ටියක්‌ සකස්‌ කර ගැනීමේදී අනුගමය කළ යුතු පිළිවෙත් ක්‍රමයක්‌ ඇත. ග්‍රහ පූජාවක්‌ තැබීමේදී අදාළ ග්‍රහ රූපය ඇඳ පූජා වට්‌ටිය සැකසිය යුතු වන්නේය. මින් අදහස්‌ වනුයේ ඒ ඒ දෙවිවරුන්ට හිමි ග්‍රහයන්ට අනුව පුද පූජා වට්‌ටිය සැකසීමයි. පූජා වට්‌ටිය සැකසීමේදී වට්‌ටිය හෝ තැටිය පිරිසිදුව ගෙන ඒ මත බුලත් කොළ එළිය යුතුයි. බුලත් කොළ එළීමේදී විශේෂයෙන් බුලතේ මුල වට්‌ටියේ හෝ තැටියේ මැද වන්නටත්, බුලතේ කෙළවර මුදුන්වන්නට සේ සිටින සේ උඩ අතට තැබිය යුතු වෙයි. අනතුරුව මුඩ්ඩ සහිත පොල් ගෙඩියක්‌ සෝදා පිරිසිදු කර සඳුන් තිලක තුනක්‌ තබා වට්‌ටියේ මැද තැබිය යුතු වෙයි. බුලත් හයක්‌ ඇතුළු රවුමටද බුලත් දොළසක්‌ පිටරවුමටද තැබීම සම්ප්‍රදාය වේ. එයට ලදපස්‌මල්, මී පොරි හෝ කැකුළු සහල් එක්‌ වගයක්‌ අතුරු පානක චතුමධුර කැවිලි වර්ග පහක්‌ අලංකාරව තැන්පත් කටයුතු වන්නේය. එයටම බෙලි දොඩම් කෙසෙල් ඇතුළු පලතුරු වර්ග පහක්‌ තැඹිලි හෝ පැන් බඳුනක්‌ද තැබිය යුතු වේ.

මෙසේ සකස්‌ කර ගන්නා පූජා වට්‌ටිය පිරිසිදු රෙදි කඩකින් වැසීම කළ යුතු වේ. සුවඳ ද්‍රව්‍ය, අගිල් සැවන්දරා, කපුරු සහ පඬුරක්‌ පූජා වට්‌ටිය සමඟ පිදීම කළ යුතු වේ. දෙවියන් උදෙසා පූජාවක්‌ තැබීමේදී ගණ දෙවියන්ට පූජාවක්‌ මුලින් තැබීම සුවිශේෂී වෙයි. ඊශ්වර දෙවියන් විසින් මෙය ආඥවක්‌ ලෙස පනවා ඇතැයි වෛදික මතයක්‌ පවතී. මෙම නියමය පරිදි බැතිමතුන් මොන දෙවියන්ට පූජාවක්‌ තැබූවත් මුලින්ම ගණ දෙවියන්ට පූජාවක්‌ තැබීම නියමයයි. මේ අනුව මුලින්ම පූජා වට්‌ටියේ තබන ලද පොල්ගෙඩිය ගණ දෙවියන්ට හිමිවන බැවින් සහ පැන් බඳුන කඩවර දෙවියන්ට හිමිවන බැවින් ගණ දෙවියන්ට වෙනමම පූජාවක්‌ තැබීම අවශ්‍ය නොවේ.

(උපුටා ගැනීම රිවිර පුවත්පත)

වැටකේ මල් පූජාවේ බල මහිමෙන් රාහු අපල දුරුවෙනවද?

සෙනසුරුගෙන් නිතර නිතර කරදර විපත් ඇති වෙතැයි වැඩි දෙනා තුළ බියක් පවතී. රාහු සම්බන්ධයෙන් ද පුද්ගලයින් තුළ එවැනි බියක් පවතී. එසේ වුවද රාහු හැම අවස්ථාවකදී අයහපත් හෝ අශුභදායක තත්ත්වයෙන් ජන්මියාට විපත් නොපමුණුවනු ඇත. රාහු සිටි ස්ථානය, දශාව, සංයෝග දෘෂ්ටි අනුව විපත් කරදර ඇතිකරයි. මෙවැනි දේ ‘අපල’ වශයෙන් හැඳින්වේ. අනෙකුත් ග්‍රහයින්ගෙන් ඇති කෙරෙන අපල උවදුරු සේම රාහුගෙන් ඇති කෙරෙන අයහපත වෙනුවෙන් යම් යම් ආකාරයේ පුද පූජා හා පිළිවෙත් ඈත අතීතයේ පටන්ම පවතී. එබැවින් මෙම රාහුගේ අපල සම්බන්ධයෙන් සෙතක් ශාන්තියක් සලසා ගන්නේ කෙසේදැයි විමසා බලමු.

රාහු නියෝජනය කරනු ලබන්නේ වැටකේ වෘක්ෂය. එය වෙනත් වෘක්ෂ මෙන් හර ගණයට අයත් නොවේ. මෙම වෘක්ෂයට ආවතේව කිරීම හෝ පිරිමැදීම වඩාත් යෝග්‍යය. යම් යම් ආකාරයේ පූජාවලදී වැටකේ කොළ භාවිතයට ගැනීම වඩාත් සුදුසුය. වැටකේ මල් යම් යම් පූජාවන් සඳහා යොදා ගැනීම යෝග්‍යය. රාහුගේ අපල තත්ත්වය පවත්නා පුද්ගලයින් පදිංචි ස්ථානයේ වැටකේ වවා ගැනීම සුදුසුවන අතර ඊට හිරිහැර කිරීම යෝග්‍ය නොවේ.

සාමාන්‍යයෙන් මැණික් පැලඳීම විවිධ පුද්ගලයින් විසින් ඉටු කරනු ලබන්නේ එමගින් ලැබෙන ගුණාත්මක භාවයට වඩා අලංකාරය සඳහාය. එහෙත් රාහුගේ අපල අවම කර ගැනීම සඳහා ගෝමේද වර්ගයට අයත් වූ මැණික් පැලඳීමෙන් යම් යහපතක් සිදු වේ. අපල දුරුවේ. මැණික් පැලඳීමේදී එය බෙහෙවින්ම ශරීරයට ස්පර්ශ විය යුතුය. එසේ වූ විට මැණික් පැලඳීමේ ගුණය නිසි තත්ත්වයෙන් අත්පත් කර ගැනීමට පිළිවන.

මල් පූජා කිරීමේ කාර්යයට ආගම් භේදයකින් තොරව වැඩි දෙනකු සහභාගි වන්නේ එමගින් මනසට යම් සතුටක් ලැබෙන අතර පුණ්‍යකර්මයක් හෙයිනි. ග්‍රහ අපල දුරකර ගැනීම සඳහා මල් පූජා කිරීම යෝග්‍ය වූ පිළිවෙතකි. රාහුගේ අපල සඳහා සුදුසු සුවඳවත් වැටකේ මල් විශේෂිත වන්නේ වැටකේ වෘක්ෂය රාහු නියෝජනය කරනු ලබන හෙයිනි.
රාහුගෙන් සිදුවන අපල සම්බන්ධයෙන් බලියාග පැවැත්වීම ඈත අතීතයේ සිටම පැවත එන චාරිත්‍රයකි. වඩාත් යෝග්‍ය වන්නේ නාග රාක්ෂ බලිය හා රාක්ෂ බලියයි. රාහුගේ ගමන නිසා සිදුවන අපල උවදුරු සඳහා අසුරගිරි රකුසු බලිය බෙහෙවින් යෝග්‍යය. රාහු වැටකේ හා වෙනත් සුදු මල් වර්ග නියෝජනය කරනු ලබන හෙයින් වැටකේ සහිත සුදුමලින් සකස්කරන ලද මල්බලි මගින්ද අපල දුරුවේ.

විවිධ ග්‍රහයින්ගේ අපලයන් දුරුකර ගැනීම සඳහා යම් යම් දේවල් යම් පුද්ගලයන් උදෙසා ප්‍රදානය කිරීමෙන් සෙතක් ශාන්තියක් ඇති කෙරේ. රාහුගේ අපල පවත්නා පුද්ගලයින් ලෝහයෙන් සකස් කරන ලද විවිධ භාණ්ඩ, නාගරූප, ඝන නූලෙන් සකස් කරන ලද නීල වර්ණයෙන් යුක්ත රෙදි, ගෝමේද වර්ගයට අයත් මැණික් කාලවර්ණයෙන් යුක්ත එළුවන් හා අශ්වයන් ත්‍යාග වශයෙන් ලබාදීම හෝ පූජාකිරීම වඩාත් යෝග්‍යය.

ඖෂධ ජලයෙන් ස්නානය කිරීමෙන් රෝග සුවවන බව ආයුර්වේද වෛද්‍ය ශාස්ත්‍රයේ දක්වා ඇත. එමගින් යම් සෙතක් ශාන්තියක් ලැබෙන අතර අපල සම්බන්ධයෙන් ඖෂධ ජලය ස්නානය සඳහා වඩාත් යෝග්‍ය හෙයින් ඇත්දත්, ඊතණ, තල, කොළොන්, තම්බාගත් ජලය ස්නානය කිරීමයි. දෙවියන් උදෙසා විවිධ පූජාවන් පැවැත්වීම අපල සම්බන්ධයෙන් යෝග්‍ය වූ පිළිවෙතකි. සිව දෙවියන් හා පාර්වතී වෙනුවෙන් පුද පූජා පැවත්වීම වඩාත් යෝග්‍යය. මෙම දෙවියන් වෙනුවෙන් නිතර වැටකේ මල් පූජා කරන්න. උක් සකුරු, සමන් පිච්ච, ඊතණ, එළකිරි පූජා කිරීම තුළින් රාහුගේ අපල දුරුකර ගැනීමට පිළිවන. සෙත්කවි ගායනය කිරීම මගින් යම් සහනයක් ලබා ගැනීමට පිළිවන. මෙසේ සෙත් කවි ඔප්පු කිරීම කළ යුත්තේ චන්ද්‍රයා පුර පක්ෂයේ බලවත් වූ කාල සීමාවන් තුළය.

රාහුගේ අපල පවත්නා පුද්ගලයින් එමගින් සහනයක් ලබාගැනීම සඳහා විෂ්ණු, කතරගම දෙවියන් උදෙසා සෙත් කවි ගායනය තුළින් යම් සෙතක් ලබා ගැනීමට පිළිවන. මෙම සෙත් කවි ඔප්පු කරන විට ප්‍රතිග්‍රාහකයා එම ස්ථානයේ සිටීම වඩා වැදගත්ය. එමගින් ලැබෙන ශාන්තිය වැඩි කෙරේ. විධිමත් ආකාරයෙන් සකස් කරගත් යන්ත්‍ර තුළින් වඩාත් උසස් ප්‍රතිඵලයන් අත්පත් කර ගැනීමට හැකියාව පවතී. මෙම යන්ත්‍ර සකස් කර ගන්නා තඹ තහඩු සඳහා යම් ප්‍රමාණයක් යකඩ මිශ්‍ර කිරීම වඩාත් සුදුසුය. රාහුගේ අපල සඳහා වඩාත්ම යෝග්‍ය වන්නේ නාගර්ජනය යන්ත්‍රයයි. මෙම යන්ත්‍ර ශරීරයට ස්පර්ශ වන ආකාරයෙන් ගෙල පැලඳීම වඩාත් යෝග්‍යය. යන්ත්‍ර සකස් කිරීම හා පැලඳීම තම උපන් නැකතට සීහෙන ආකාරයෙන් සකස් කරගත යුතුය.

රාහුගේ අපල පවත්නා පුද්ගලයින් සුදු පැහැති තිර පූජාකිරීම වඩාත් සුදුසුය. මීට අමතරව සුදු මල්මාලා පූජා කිරීම යෝග්‍ය වන අතර ඒ සඳහා වැටකේ මල් කීපයක් හෝ යොදාගත යුතුය. රාහුගේ අපල පවත්නා පුද්ගලයින් අනතුරුදායක කටයුතුවල නිරතවන විට ඒ සම්බන්ධයෙන් වඩාත් හොඳින් ප්‍රවේශම් විය යුතුය. විදුලි උපකරණ භාවිතයේදී වැඩි සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතුය. එවැනි තාක්ෂණික දේවල්වලින් අනතුරු වැඩිවීමේ ප්‍රවණතාව වැඩි කෙරේ.

අභිසම්භිධාන හෝ ජිනපංජරය වැනි පිරිත් සූත්‍ර දිනපතා සජ්ජායනය මගින් හා දේව ස්තේ‍රාත්තර ගායනය තුළින් අපල දුරුකර ගැනීමට හැකියාව පවතී. අපල කාල පවත්නා කාල සීමාවන් තුළදී පාපකර්මයන්ගෙන් වැළකීම වඩාත් යෝග්‍ය වන අතර ආගම ධර්මය අනුව කටයුතු කරනු ලබන්නේ නම් එමගින් යම් සහනයක් අත්පත් කරගැනීමට පිළිවන. ජලයේ වාසය කරනු ලබන සත්ත්වයන් වෙනුවෙන් උදේ කාලයේ ආහාර දීම වඩාත් යෝග්‍යය. එමගින් රාහු අපල දුරුකර ගැනීමට පිළිවන.

ප්‍රේමදාස කළුතන්තිරි
(උපුටා ගැනීම රිවිර පුවත්පත)

රුවන්වැලි මහා සෑ රජාණන් වහන්සේගේ විශ්මිත අතීත කතාව

ශ්‍රී ලංකාව අමිල වූ පූජනීය වස්තූන් රාශියකට හිමිකම් කියන දිවයිනකි. ඒ අතරින් අප රට සතු පූජනීයම වස්තුවක් ලෙස රුවන්වැලි සෑ රජාණන් වහන්සේ සැලකිය හැකියි. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ද්‍රෝණ 8ක් වූ ධාතූන් වහන්සේලාගෙන් එක් ද්‍රෝණයක් තැන්පත් කර අනුරාධපුරයේ ඉදි කර ඇති මෙම සෑ රජාණන් වහන්සේ දුටුගැමුණු මහ රජතුමාගේ නිර්මාණයකි. මෙරට සියළුම බෞද්ධයින් රුවන්වැලි සෑ රජු ගැන බොහෝ විස්තර දැන සිටින අතර මෙම සටහනින් ඔබ නොඇසූ අප්‍රකට කරුණු රැසක් දැනගත හැකිවනු ඇත. රුවන්වැලි මහා සෑය එම ස්ථානයේ රියන් 120ක් උසින් ඉදිවන බව මිහිදු මහ රහතන් වහන්සේ විසින් දෙවනපෑතිස් රජුට පවසා ඇති බව මහාවංශයෙහි සඳහන් වේ.

එය ඉදිකිරීමට සුදුසු ස්ථානය දේවානම් පියතිස්ස රජු විසින් ස්ථම්භයක් ඉදිකොට සලකුණු කර තබා ඇත. එළාර රජු සමඟ යුද්ධයෙන් ජයග්‍රහණය කළ දුටු ගැමුණු මහ රජු තම මුත්තනුවන් මිහිදු හිමියන්ගේ අනාවැකියෙන් පසු ස්ථාපනය කළ ස්ථම්භය පිහිටි ස්ථානයේ රුවන්වැලි මහ සෑය නිමවා ඇත. රුවන්වැලි සෑයේ වැඩ අරඹා ඇත්තේ වෙසක් පුර පසළොස්වක පොහෝ දිනයකයි. මුලින්ම සෑය ඉදිකිරන භූමිය සමතලා කරන ලදී. ඉන්පසු එය රියන් හතක ගැඹුරට කැණ එහි වක්‍රාකාර ගල් අතුරන ලදී. එම ගල් මිටියෙන් කඩා ඉන්පසු එය ඇතුන් ලවා පාගවන ලදී.

එම ගල් ස්ථරය මත ගඩොල්ද, ගඩොල් මත රළු බදාමද, රළු බදාමය මත තිරුවාණද,තිරුවාණ මත යකඩ ජාලයක්ද, යකඩ ජාලය මත සුවඳැති මැටිද,සුවඳැති මැට්ට මත සුදු පාෂාණද, සුදු පාෂාණ මත සෙල් පිලිමිණිද, ඒ මත ගල් පුවරුද අතුරවන ලදී. ඉන්පසු රසදිය, අලිගැටපේර ලාටු හා පදම් මැටි එක්කර මිශ්‍රණයක් සාදවා ගල් පුවරු ඒ මත අතුරුවා, ඒ මත අඟල් අටක ඝනකම් ඇති ලෝකඩ පත් අතුරවන ලදී.එම ලෝකඩ පත් මත ආසනියම් හා තල තෙල් එකට මිශ්‍ර කර අතුරවා ඒ මත අඟල් හතරක් ඝනැති රිදී පත් තැන්පත් කරවන ලදී. මෙසේ සෑයේ අඩි තාලම සාදවා, සෑයට මුල්ගල් තබා ඇත්තේ ඇසළ පුර පසළොස්වක පෝය දිනයකය. එම උත්සවයට රහතන් වහන්සේලා අනූහය කෝටියක් අහසින් වැඩම කළ බව ථූප වංශයෙහි සඳහන් කර ඇත. ආසියාව, මැදපෙරදිග රටවල් විශාල ප්‍රමාණයකින් මුල්ගල් තැබීමේ උත්සවයට රහතන් වහන්සේලා සහභාගී වීම එකළ සිංහල දේශය ලොව පතලව පැවතීමට හොඳම සාධකයක් ලෙස සැලකිය හැකියි. මේ දාගැබ බඳින්නට සුදුසු නිර්මාණකරුවෙක් සොයා ගැනීමද රසවත් කථාවකි. දුටුගැමුණු රජතුමා රට පුරා අඬබෙර යැවීමෙන් පසු නිර්මාණකරුවන් 500ක් පමණ දාගැබ බැදීමේ වගකීම ගැනීමට පැමිණ සිටියත්, ඒ කිසිවකුගේ අදහසකට රජුගේ සිතෙහි ප්‍රසාධයක් ඇති නොවීය. එහෙත් එක් තරුණ නිර්මාණකරුවකුගේ පැහැදිලි කිරීමට එතුමා පැහැදුණේය. පසුව ඔහුගෙන් දාගැබ බැදීමට සුදුසු හැඩය විමසා සිටිය අතර එවිට නිර්මාණකරුගේ ශරීරයට ආවේශ වූ විශ්ව කර්ම දිව්‍ය පුත්‍රයා දිය තලියක නැගෙන දිය බුබුලක් පෙන්වා එම හැඩය සුදුසු යැයිද, දිය බුබුළ අනිත්‍ය බව පසක් කරන හොඳම සාධකයක් යැයිද පවසා සිටියා. එයින් ඉතාමත් සතුටට පත් රජු නිර්මාණකරුවාට තෑගි බෝග පිරිනමා සෑය ගොඩ නඟන වගකීම ඔහුට භාරදුන් බව පැවසෙයි.

දාගැඛෙහි පහල පේසා වළලූ 3 නිම කිරීමට ගඩොල් කෝටි 10ක් වැය වූ බව ථූපවංශයෙහි සඳහන් කර ඇත. සෑයක් නිම කිරීමට වැඩිපුරම අවශ්‍ය වන ගඩොල් සෙයාගන්නේ කෙසේදැයි රජු හට විශාල ගැටළුක් ව තිබුණේ එතුමා කිසිවිටෙක යුද්ධයක් නිම කර විඩාවට පත්වී සිටි ජනතාවට මෙම වගකීම පැවරීමට ඇකමැති වීම නිසයි. මේ සිතුවිල්ල දැනගත් දෙවඟනක් එය දෙව්ලොව පුරා දෙවි වරුන්ට දැන ගැනීමට සැලැස්විය. මෙය දැනගත් විශ්වකර්ම පුත්‍රයා මල්වතු ඔයෙහි නිම්නයේ ගඩොල් මැවූ බවත් ථූප වංශයෙහි සඳහන් වේ. මීට අමතරව සෑයට අවශ්‍ය රන් අවුරුවිනී ග්‍රාමයෙන් ද, රිදී නැමැති ගල් ගුහාවෙන් රිදී ද, තම්බපින්න ග්‍රාමයෙන් තඹ ද සමන්වැව ග්‍රාමයෙන් මැණික් ද, උරුවෙල් නම් කුඩා නගරයෙන් නෙල්ලි ගෙඩියක ප්‍රමාණයේ වූ මුතු සහ පබලූ ද, පැලවාපි ග්‍රාමයෙන් විශාල ප්‍රමාණයේ මාණික්‍යය සතරක් ද ලබා ගත් බව සඳහන්. රුවන්වැලි මහා සෑයට ධාතූන් වහන්සේලා ලැබෙන අයුරු බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින්ම කුසිනාරා නුවර සල් උයනේදී සක්දෙව් රජු කැඳවා පවසා තිබෙන බවත් පැවසෙයි. ‘‘මාගේ අට ද්‍රෝණයක පමණ ධාතූන්වහන්සේලා අතුරෙන් එක් ද්‍රොණයක් පමණ ධාතූහු කෝලිය රජ දරුවන් විසින් පුදු පූජා කරණු ලබන්නොහ. ඒ ධාතු ද්‍රෝණය එන දවස ලංකාද්වීපයෙහි රුවන්මැලි නම් දාගැබෙක්හි පිහිටන්නේය“ යි වදාළ සේක. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පිරිනිවනෙන් පසු රාම ග්‍රාමයෙහි කෝලිය රජ දරුවන් ධාතූන් වහන්සේලා තැන්පත් කර නිමවූ දාගැබ පසු කළෙක මහ වැස්සකින් විනාශ වී එහි ධාතූන් වහන්සේ තැන්පත් කරඬුව මහා සාගරයට ගසාගොස් මහා කෙළ නම් නා රජුන්ට හමුවී තිබේ. සෝණුත්තර නම් සාමණේරයන් වහන්සේ විසින් නාලොවට වැඩම කොට නා රජුගේ උපායන්ගෙන් මිදී වාසුලදත්ත නම් නාගයාගේ කුසෙහි සඟවාගෙන තිඛෙන බව දැනගෙන, උන්වහන්සේ සතු සෘද්ධි බලයෙන් කුඩා අතක් මවාගෙන මහාමේර පර්වතය පාමුල සිටි වාසුලදත්තගේ කටට අත පොවා ද්‍රෝණයක් ධාතූන් වහන්සේ සහිත කරඬුව ගෙන පැමිණි බවයි සඳහන් වන්නේ. දුටුගැමුණු මහරජතුමා මහ සෑය ඉදිරිකිරීම ආරම්භ කළත් එතුමාට සෑය සාදා නිම වන තුරු ජීවත් වීමට හැකි නොවුණි.

ධාතු නිධානෝත්සවයෙන් පසු හතරැස්කොටුව දක්වා එතුමා විසින් මහ සෑය නිම කිරීමට සමත් විය. රජු මරණ මංචකයේ සිටියදී එතුමාගේ බාල සොයුරු සද්ධාතිස්ස කුමරු විසින් රෙදි වලින් කොත් කැරුල්ල නිමවා සෑය සාදා නිම කර ඇති ලෙස දුටුගැමුණු මහ රජුට පෙනෙන්නට සළස්වා ඇත. පසුව මහ සෑය සාදා නිම කළේ සද්ධා තිස්ස රජතුමා විසිනි. පසු කළෙක සිංහල රජ වරුන්ගේ අගනුවර අනුරාධපුරයෙන් ඈත් වත්ම රුවන්වැලි මහා සෑය ඇතුළු සියළු සෑයන් වල්බිහිවී ගරා වැටුණු අතර රුවන්වැලි සෑයේ කොත් කැරුල්ල, දේවතා කොටුව ගරා වැටී විනාශව පැවතුණි. මීට වසර සියයකට පමණ පෙර නාරාවිට සුමනසාර හිමියන්ගේ මූලිකත්වයෙන් නැවත පිළිසකර කළ රුවන් වැලි මහ සෑයේ චූඩාමාණික්‍යය පළඳවා ඇත්තේ 1940 ජූනි මස 17 වන දිනයි. වර්තමානයේ සුදෝ සුදුවන්ව බබළන රුවන්වැලි මහ සෑ රජු, බුදු රජුන් වැඩ සිටින සුගන්ධ කුටියට සම කළ හැකි අතර ලෝක බෞද්ධයින්ගේ උතුම් වස්තුවක් සේ පිදුම් ලබමින් විරාජමානව අනුරපුරයේ වැඩ සිටියි.

(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

ග්‍රහ අපල දුරුවෙන්න නිවැරදිවම බෝධි පූජාවක් තියෙන විදිය දැනගන්න

ග්‍රහ අපල දුරුවීමටම පමණක්ම නොවෙයි සැපත ශාන්තිය වෙනුවෙන් බොහෝමයක් අය බෝධිපූජා පවත්වනවා. මේ ලිපියෙන් කියා දෙන්න අදහස් කරන්නේ නිවැරදිම බෝධිපූජාවක් සිදු කරන ආකාරයයි. කිසිඳු සැකයකින් තොරවම ග්‍රහ අපල වලට නිවැරදිවම මේ ආකාරයට බෝධිපූජාව දින 7ක් කරලම අපල සඵල කර ගන්න අත්විඳින්න.

උවමනා මොනවාද?
සත් වරක් පෙරාගත් පිරිසිදු පැන් කළ 7ක්, පැන් කළයට සඳුන් කුඩු, සැවැන්දරා කුඩු, පිච්ච මල්, පිණි දිය එක් කරන්න. පහන් 27ක්, බුලත් කොළ 63 ක්, පොල්මල් 1 ක්, ගිතෙල් සහ පොල්තෙල්, රතු කහ නිල් සුදු මල් වර්ග 9 ක්, සුදු කහ පැහැති කොඩි 7 ක්, නෙළුම් මල් 7 ක්, සුදු මල් මාලයක්, කපුරු සුවඳකූරු.

කොහොමද පේ වෙන්නේ?
බෝධි පූජාවක් කරන්න ඕන කියල හිතපු වෙලාවේ ඉදලම මේ කටයුත්තට සූදානම් වෙනවා නම් බොහෝමත් සාර්ථක වෙනවා මේ බෝධිපූජාව. පූජාභාණ්ඩ සියල්ල රැස් කරන මොහොතේ පටන්ම තමන්ට හෝ බෝධිපූජාව කරන තැනැත්තාට සෙතක් ශාන්තියක් අත් වේවා යන හැඟීමෙන්ම කටයුතු කල යුතු අතරම ජීවිතයේ ඇති අරිටු අපල දුරුවේවා යන අධිෂ්ඨානය වගේම සිත් ඇතුලෙන්ම මේ බෝධිපූජාව කෙරෙහි විශ්වාසයක් තියෙන්නම ඕන.

මේ ආකාරයට වර්ධනය කර ගත් ධනාත්මක සිතුවිලිත් සමඟම බෝධිපූජාව සිදු කරන බෝ මළුවට ගිහින් පලමුවෙන්ම බෝමළුව හොදින් පිරිසිදු කරන්න.සකස් කර ගත්තු පැන් කල වලින් ටික ටික බෝ මළුවටත් මල් ආසන වලටත් ඉසින්න. ඊට පස්සේ බෝධියට ඉදිරියෙන් මළුවේ එක පෙළට කව තුනක් ඇඳ ගන්න. කව තුන තුල බුලත් 21 බැගින් නෙළුම් මලේ හැඩයට අතුරන්න. මැද කවයේ පොල් තෙල් පහන් හතක්ද, ඊට දකුණු පසින් කවයේ ගිතෙල් පහන් හතක්ද, වම් පස කවයේ ගිතෙල් පහන් නවයක්ද පිළිවෙලින් දල්වන්න.

තෙල් මල් පහම් සුවඳුකූරු සමඟ සකස් කර ගත් වට්ටි 4ක් බෝමළුව සිව් කොණ තබා විෂ්ණු කතරගම සමන් විභීෂණ දෙවියන් සිහිකර ඒ වෙනුවෙන් ගිතෙලින් පහන් හතර දල්වන්න. බෝධියට මල්මාලා සහ කොඩි වැල් පළදවන්න.මල් වර්ග නවය මල් අසුනේ සහ බුලත් කව මත තැම්පත් කරන්න.කපුරු සුවඳ දුම් දෙන්න. සැමට යහපතක් සෙතක් ශාන්තියක් උදාවේවා යන චේතනාව පෙරදැරිව යහපත උදාවේවා යන අධිෂ්ඨානයෙන් භක්තියෙන් සුවඳ පැන් කල එකින් එක හිස මත තබා බෝසමිඳු වටා හත් වරක් ප්‍රදක්ෂිණා කොට බෝසමිඳුන් නාවන්න.

නෙළුම් මල් හත බෝ සමිඳුන් ඉදිරියේ තැම්පත් කොට පන්සිල් සමාදම් වී බුදුන් වැද බෝ සමිඳුන් වඳින්න. නවග්‍රහ සෙත් ශාන්තිය , ගාථා සජ්ගායනා කොට බෝ සමිඳුන් නමදින්න. අවසානයේ කරණීයමෙත්ත සූත්‍රය සජ්ගායනා කරන්න.බෝධි පූජාව බදාදාවකින් හෝ සෙනසුරාදාවකින් ආරම්භ කොට පුරා සතියක් පැවැත්වීමෙන් සියළුම අපල දුරු වේ ඒකාන්තයි.

මේ බෝධිපූජාවෙන් ඔබේ සියළුම අපල දුරු වේවා. ඔබටසෙතක් ශාන්තියක්ම අත් වේවා. ඔබේ සියළු යහපත් කටයුතු සාර්ථක වේවා.
ජය ශ්‍රී මහා බෝ සමිඳු පිහිටයි.

(උපුටා ගැනීම -සිංහළ වෙදකම)

ආමිස පුජාවේ ආනිසංස හරියටම දැනගන්න

බුදු පිළිම වන්දනාව, බෝධි වන්දනාව පහත හෙලන, හෑල්ලුවට ලක් කරන අන්දමේ මත සමාජය පුරා ව්‍යාප්ත වෙමින් පවතී. නිර්වාණය යනු ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා යන ත්‍රිශික්ෂා පූරණය කර, ප්‍රඥාවෙන් අවබෝධ කරගත යුතු තත්වයකි. එය කුමන අන්දමේ හෝ වන්දනාවකින්, ප්‍රාර්ථනයකින් අත්පත් කර ගත නොහැකි තත්වයකි. මේ නාමරූප ධර්මයන්ගේ යථා ස්වරූපය ප්‍රත්‍යක්ෂව දැන සංයෝජන ධර්මයන් ප්‍රහීන කරමින් ලබා ගන්නා උසස් තත්වයකි.

නිර්වාණ මාර්ගඵල තත්වයන් ලබාගැනීම පිණිස ශ්‍රද්ධා, වීර්යය, සති,සමාධි, ප්‍රඥා යන පංච ඉන්ද්‍රිය බල ධර්මයන් පහ සමව වැඩී තිබීම අත්‍යවශ්‍යය. බුද්ධ රත්නය, ධම්ම රත්නය, සංඝ රත්නය පිළිබඳව ප්‍රබල අවබෝධාත්මක ශ්‍රද්ධාවක් ලැබෙනුයේ හදවතින් ධර්මය දකින්න දකින්නය. ”ධර්මය දකින්නා මා දකී” යනුවෙන් බුදුරජාණන්වහන්සේ දේශනා කළේ එබැවිනි. නමුත් එක රැයෙන් ධර්මය අවබෝධ කරගෙන, කෙලෙස් ප්‍රහීන කළ නොහැකිය.එයට ගමන් කළ යුතු, වැඩිය යුතු ප්‍රතිපදාවක් ඇත. ධර්මය දැකීමට නම් පියවරෙන් පියවර ගමන් කළ යුතුය.ඉන්ද්‍රිය බල ධර්මයන් ක්‍රමානුකූලව වැඩිය යුතුය. ධර්මය දැක ඉපදෙන ශ්‍රද්ධාවට පළමුව සාමාන්‍ය පෘථග්ජන සිත්වල බුද්ධ රූප දැකීමෙන්, බෝධි වන්දනා ආදිය කිරීමෙන් ශ්‍රද්ධාව ජනිත වේ.

පෙර බුදුරජාණන්වහන්සේ ජීවමානව වැඩ සිටින සමයේ උන්වහන්සේ ජේතවනාරාමයේ වැඩ නොසිටින අවස්ථාවලදී පැමිණෙන සැදැහැවතුන්ට වන්දනා මාන කිරීම සඳහා ආනන්ද බෝධිය ආනන්ද ස්වාමින් වහන්සේ විසින් රෝපණය කළේ බුදුරජාණන්වහන්සේගේ අනුදැනුම මතය. ජීවමාන බුදුරජාණන්වහන්සේට නමස්කාර කරමියි සිතා එයට වන්දනා කිරීමට අදද දහස් ගණන් බැතිමත්තු එවැනි ස්ථානවලට යති. ඔවුන් ශ්‍රද්ධාවෙන් එවැනි උතුම් වස්තූන් වන්දනා කර අප්‍රමාණ කුසල් රැස් කර ගනිති. අනෙත් අතින් ධර්මය හදවතින් දැක, ධර්මය දරණ පුද්ගලයෙක් වේද ඔහු කෙරේද මේ වා කෙරෙහි ඇත්තේ ශ්‍රද්ධාවකි. අප මහා බුදුරජාණන්වහන්සේගේ පාරිභෝගික වස්තූන් යන අදහස සිතට නැඟෙත්ම එවැනි පුද්ගලයකුගේ සිත තුළ ඇතිවන්නේ කෘතඥ පූර්වක , ශ්‍රද්ධා සිතිවිලිය.

ධර්මයේ හරය , ඇත්තේ බාහිර වස්තුවක හෝ පොතපතක හෝ බුදු පිළිමයක නොවේය. ඒවාට වන්දනා කළ පමණින් නිවන් දකින්නේ නැත. අඩුම තරමින් ජීවීත කාලයම ජීවමාන බුදුරජාණන්වහන්සේට වන්දනා කළ කළ සිටියද නිවන් දැකිය නොහැක. එසේනම් බුදු පිළිමයකට වැඳිමෙන් නිවන සාක්ෂාත් කළ නොහැකි බවට සැකයක් නැත. නිවන දකින්නේ සම්මා දිට්ඨිය වැඩුණු සිතකිනි. සමාධි ප්‍රඥා වැඩි දියුණු කරන, ශීලයක් රකින පුද්ගලයකු විසින්, තමාගේ සිත තුළ ඇති කෙලෙස් මූලයන් තම ප්‍රඥාවෙන් දැක ඒවායේ අක්මුල් මුළිනුපුටා දමා, අවිද්‍යා, තෘෂ්ණා ආදී සංයෝජනයන්ගෙන් සර්ව සම්පූර්ණ වශයෙන්ම නිදහස් වීමෙනි. ඒ අවබෝධය සෑම බෞද්ධයකු තුළම තිබීම වැදගත්ය. එසේ වූවත් බුද්ධ ප්‍රතිමාවකට, බෝධි වෘක්ෂයකට සැඳැහැ සිතින් වන්දනාමාන කිරීමෙන් තම තමන්ගේ කුසල් සිත් වඩවා ගත හැක. සිත පිරිසිදු කර ගත හැක. ඒවාට විරුද්ධව නැඟී සිටිමින්, විකල්පවාදී අදහස් දරන්නන් නොදැනුවත්වම හෝ කරන්නේ, නිවන් දැකිය නොහැකි අයට කුසලයක් හෝ කරගැනීමට තිබෙන මං අවුරාලීමකි.

එසේම තවත් කරුණක් කිව යුත්තකි. මේ බුදු දහම ලංකාව තුළ රැකී ඇත්තේ අප විසින් පවත්වාගෙන එනු ලබන යම් යම් සංස්කෘතික අංගයන්ගෙන් ලැබෙන අනුබලයද හේතුවෙනි. කෙසෙල් ගෙඩිය ඉතා සියුම්ය.එය පිටත පොත්තෙන් ආරක්ෂා වී නොතිබුණේ නම්, කෙසෙල් ගෙඩිය විනාශ වීම ඉක්මන්ය . එසේම බෞද්ධ දර්ශනය යනුද ඉතා සියුම් ධර්මයකි. සියුම් ප්‍රඥාවෙන් දතයුතු ධර්මයකි. එය සැමට අවබෝධ කළ නොහැක. ධර්මයේ හරය වැනසෙමින් යමින් පවතී. නමුදු ඉදිරි අනාගතයේද පාරමි ඇත්තන් බිහිවෙනු නො අනුමානය. ඔවුන් සඳහා මෙම උතුම් ධර්මය අප සුරැකිය යුතුය. එහෙයින් බුද්ධිමත්ව සලකා බලා කටයුතු කළ යුතුය. ධර්මය රකින මුවාවෙන් පැමිණෙන විෂම අදහස් එලෙසින්ම භාර නොගෙන ප්‍රඥාවෙන් විමසා බැලිය යුතුය.

කෙසේ වුවද, නිර්වාණය යනු තම හදවතින් දැකිය යුත්තකි. ඇතැම් විට උසස් මාර්ගඵල ලැබූවන් බුද්ධ වන්දනා, බෝධී වන්දනා නොකරනු ඇත. එය බොහෝ විට වීමට ඉඩ ඇත. ඒ බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන ත්‍රිවිධ රත්නයම සිටින්නේ තම හදවත තුළ බව ඔවුන් ප්‍රත්‍යක්ෂව අත්දැක අති බැවිනි. බුදු ගුණ තිබෙන්නේත් තම සිතේය. ධර්මය තිබෙන්නේත් තම සිතේය. ආර්ය සංඝ රත්නය වැඩ සිටින්නේත් තම සිතේය. හදවත කෙලෙස් මලින් දුරලූ සුගන්ධ කුටියක් වූ කල, බුදුන් සොයා පිටත ගැවසීමට ඔවුනට අවශ්‍ය නොවනු ඇත.

සියල්ල ප්‍රඥාවෙන් විමසා බලා , තම සිතට ගැළපෙන අන්දමින්, තම සිතේ කෙලෙස් මුල් ඉදිරී යන අන්දමින්, තමාට සුදුසු ක්‍රමවේදයන් තෝරා ගෙන, නිර්වාණ මාර්ගය පූරණය කිරීම් තමා සතු වගකීමකි. ඒ සඳහා අවශ්‍ය වීර්යය ඔබ සැමට නිරතුරුවම ලැබේවා.

තෙරුවන් සරණයි..
(උපුටා ගැනීම අමා සුව)

පන්සලකට ගිහින් නිවැරදිව බෝධි පූජාවක් තියන හැටි දැනගන්න

දිවයිනේ බොහෝ විහාරස්ථානවල දිනපතා හෝ සති අන්තවල බෝධිපූජා පවත්වනු දැක ගත හැකිය. බෝධි පූජාව වස් කාලය තුළ පමණක් සිදුවන කටයුත්තක් නොවේ. එය අද ලක්දිව බෞද්ධයන් අතර නිරන්තරයෙන් සිදුවන ජනපි‍්‍රය ආගමික කටයුත්තක් බවට පත්ව ඇත. මේ නිසා ම පෙර පැවති බෝධි පූජාව අද වන විට විවිධ වෙනස් වීම්වලට භාජනය වී ඇත. මෙම වෙනස් වීම් නිසා අද බෝධි පූජාව පැවැත්වීමේ අරමුණු ද වෙනත් මගක් ගෙන ඇත.

බෝධි පූජාවේ ඉතිහාසය බෞද්ධයන් අතර ප්‍රචලිතය. බුදුරජාණන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්ව දෙවන සතියේ අනිමිස ලෝචන පූජාව පැවැත්වීම, ආනන්ද බෝධිරෝපණා දී සිද්ධි බුද්ධ කාලීන බෝධි පූජාමය කටයුතුවලට උදාහරණ ලෙස සුලභ ව කථා කෙරේ. පසු කලෙක අශෝක, දේවානම්පියතිස්සා දී රජවරුන්ගේ අනුග්‍රහය ඇති ව ද බෝධි පූජාව ජනපි‍්‍රයත්වයට පත්ව ඇත. විශේෂයෙන් ශශ්‍රී මහා බෝධීන්වහන්සේ ලක්දිවට වැඩම වීමත් සමඟ බෝධිපූජාව කේන්ද්‍ර කරගනිමින් සිංහල ජන විඥානය හා සාහිත්‍ය කලාව ආදියද නව පණක් ලබා ගෙන ඇත.

අද සිංහල භාෂාවේ ‘බෝධිය’ යන වචනය ගසක නමකි. බෝ ගස යනුවෙන් එය වැහැරේ. නමුත් පාලි භාෂාවේ ‘බෝධි’ යන වචනය අවබෝධය බුද්ධිය වැනි අරුත් දෙන පදයකි. බෞද්ධයන්ගේ වන්දනයට බුහුමනට පාත්‍රවෙන ‘බෝධිය’ වෘක්‍ෂයක් ලෙස ‘අස්සත්ථ, ඇසතු, ඇහැටු’ නමින් පෙර හඳුන්වා ඇත. මෙහිදී අවබෝධ කරගත යුතු ප්‍රධාන කාරණය නම් අප පූජාව පවත්වනුයේ ඇසතු ගසට හෝ එහි අරක්ගෙන සිටින දෙවිකෙනෙකුට නොව බෝධියට බවයි. එනම් එය හුදෙක් බෝධිපූජාව වෘක්‍ෂ වන්දනාවක් ද නොවන බවයි.

බෝධි යනු අවබෝධ බැවින් බෝධි පූජාව ද අවබෝධයෙන් කළ යුතු කාර්යයකි. බුදු දහමේ එන ඕනෑම ආගමික කාර්යයක් අවබෝධය, බුද්ධිය, ප්‍රඥාව පදනම් කරගෙන කළයුතු බව බුද්ධ දේශනාවේ සඳහන් ය. නමුත් අද ඇතැම් අයෙක් බෝධිපූජාව පවත්වනුයේ අවබෝධයෙන් දැයි විමසිය යුතු ය. බෝධි පූජාවට බෝධීන්වහන්සේ වෙත යන බොහෝ අයගේ අරමුණු වනුයේ අපල උපද්‍රව දුරු කරවා ගැනීම හා සෙත ශාන්තිය නිරෝගී සුවය ලබා ගැනීම වැනි කරුණු ය. හදිසි ආබාධවලට ලක්වූවන්ට ආශිර්වාද පිණිස ආගමික කටයුතු කිරීමෙන් ඔවුන් තුළ යහපත් මානසික තත්ත්වයක් ඇති කරලිය හැකි ය. එය කායික නිරෝගී භාවයට ද සෘජු ව බලපානු ඇත. හඳහන පරීක්‍ෂා කරවා ගැනීමෙන් අපල ඇති බව දැනගත් විට හා ඡ්‍යොතිෂවේදීන් බෝධි පූජා පැවැත්වීම නිර්දේශ කළ විට පන්සල බෝධිය සිහිවන බෞද්ධයෝ ද අද සිටිති. මල් පහන් ආදී නෙකවිධ පූජා ද්‍රව්‍යයන් පිළියෙළ කොට ගාථා කවි ගායනා කරමින් දින ගණන් ඇතැම්හු බෝධිය ඉදිරිපට යාඥාවන් පවත්වති. බොහෝ විට එවැනි අවස්ථාවල බුද්ධිය සැඟවී භීතිය, මෝහය වැනි හැඟීම් ඉස්මතු වේ. මෙලෙස පූජාවන් පැවැත්වීමේ දී බොහෝවිට අරුත්සුන් සෝභනකාරී වැඩවල ඇතැම්හු යෙදෙති. ශාස්ත්‍රය නිසි ලෙස නොදත් හා මූල්‍යමය අරමුණු පමණක් ඇති ඡ්‍යොතිෂවේදීහු ද කිසිදු පදනමක් නැතිව දින ගණන් බෝධි පූජාවන් කිරීම නිර්දේශ කරති. සියලු පූජා ද්‍රව්‍යයන් එකම ස්ථානයක තබා පූජාව පැවැත්විය යුතු යැයි ඡ්‍යොතිෂවේදියෙකු නිර්දේශ කළ බැවින් මල් පහන් ආදී සියලු ද්‍රව්‍යයන් බෝධිය අසල බුදුකුටිය තුළ තබා සිදුකළ බෝධිපූජාවක් අවසන් වූයේ මල් ආසන, තිරරෙදි ආදිය ගිනිබත් වීමෙන් බව මෑතක දී අපට සැල විය. ඇතැම් විට බෝධිපූජා පැවැත්විය යුතු කාලවකවානු ද නියම කෙරේ. ඇතැම්හු මධ්‍යම රාත්‍රියේ බෝධිපූජාවට පැමිණෙති. බෝධි පූජාව යනු බුද්ධිය මුල් කරගෙන යෙදිය යුතු ආගමික කාර්යයක් බව බෝධි පූජාව පවත්වන බෞද්ධ අබෞද්ධ හැම කෙනෙකුම තරයේ සිහි තබා ගත යුතු කරුණකි.

බෝධිපූජාවෙන් පමණක් අපල දුරු නොවේ. බෝධියට මෙන්ම අනෙක් වෘක්‍ෂලතාදියට ද ආදරය කළ යුතුය. සොබාදහමට පරිසරයට ලැදිව දිවි ගෙවීමෙන් අපල අනතුරු අවම කරගත හැකි ය. විහාරස්ථානයෙන් ම ඇති තරම් ජලය ගෙන බෝධිය නාවන ඇතැම්හු පිපාසිත සතෙකුට ජල බිඳක් දීමට මැලි වෙති. බුදුරදුන්ගේ නව ගුණ සිහි කරමින් ඒ පිහිටෙන් අපල දුරුවේවායි කවි ගායනා කෙරේ. යමෙකුගේ ගුණ ගායනා කිරීම ස්තුති පූජා ගණයට වැටේ. ඉන් පින් සිදුවේ. “නවගුණ ශාන්තිය” හෝ නවග්‍රහ ශාන්තිය ලෙස නම් කොට ඇති පැරණි කාව්‍ය මාලාව තුළ ඉල්ලීම් රාශියක් ඇතුළත් වේ. බෝධි පූජාවෙන් පමණක් මේ සෑම පැතුමක් ම ඉටුවේ දැයි සැක සහිතය. මල් පහන් ආදිය පුදා බෝධිය ළඟ වන්දනා කිරීමෙන් සියලු පැතුම් ඉටුවෙන බවක් බුදු දහමේ සඳහන් නොවේ. බෝධි පූජාවෙන් ශාන්තිය උදා නොවන බව ඉන් අදහස් නොකෙරේ. බෝධිපූජාවෙන් නියම ප්‍රතිඵල ලැබීමට නම් ශ්‍රද්ධාව හා බුද්ධිය මූලික විය යුතු ය. එසේ ම අවබෝධයෙන් යුතු දීර්ඝකාලීන හා ක්‍රමවත් වැඩපිළිවෙළක් ඒ සඳහා තිබිය යුතු ය. සම්බුදු නවගුණයන් තුළින් නවග්‍රහයන්ගේ අපල දුරුවේවායි පතන්නා තුළ නව අරහාදී බුදු ගුණ පිළිබඳ සුළුවෙන් හෝ අවබෝධයක් තිබිය යුතු ය. එම ගුණයන් හැකි පමණින් තම ජීවිතයට එකතු කරගෙන තිබිය යුතු ය. රහසින් වත් පව් නොකරන ස්වභාවය ‘අරහං’ බුදුගුණයේ එක් අවස්ථාවකි. එය බුදුරදුන් සතුය. අප හොර රහසේ සියලු පව් කරන අතර බුදු හිමියන්ගේ එම ගුණයේ පිහිටෙන් අපට සෙත සැලසේවායි කරන ඉල්ලීම සාධාරණද? එය ඉටු වේවි ද? මේ පිළිබඳ අප බුද්ධිමත් ව කල්පනා කළ යුතු ය.

පාලි භාෂාව පිළිබඳ අනවබෝධය නිසා බොහෝ විට ගාථාදිය සදොස්ව වහරන අතර අනවබෝධයෙන් මිදීමට හෙළ බසින් පමණක් වන්දනා කරන අවස්ථා ද ඇත. කෙසේ පැවැත්වූවත් බෝධි පූජාව තුළ තිබිය යුතු අනිවාර්ය අංග පිළිබඳ අප දැනුවත් විය යුතු ය. ඒ කරුණු මෙසේ පෙළ ගැස්විය හැකි ය.

ශ්‍රද්ධාවෙන් පූජා ද්‍රව්‍යයන් පිළියෙළ කර ගැනීම. පිරිසුදු ව ගැලපෙන ඇඳුමකින් සැරසී පැමිණීම. බෝධිය, මලසුන්, මලු ආදී තැන් පිරිසුදු කිරීම. යෝග්‍ය ස්ථානයන්හි අදාළ පූජා ද්‍රව්‍යයන් තැබීම. අර්ථය මෙනෙහි කරමින් පන්සිල් සමාදන් වීම. ගුණ සිහිකරමින් තෙරුවන් වන්දනාව හා ගාථා කීම. බෝධි වන්දනා ගාථා හා කවි ගායනය. තෙරුවන් ක්ෂමා කරවා ගැනීම. දෙවියන්ට ඥාතීන්ට පින් පැමිණවීම. මෛත්‍රී භාවනාව

පිරිත් සජ්ඣායනය (කරණීය මෙත්ත සූත්‍රය)
විහාරස්ථාන යනු විලාසිතා ප්‍රදර්ශනය කරන ස්ථාන නොවේ. බෝධි පූජාවට පමණක් නොව ආගමික ස්ථානයකට යන විට චාම් හා සම්පූර්ණ ඇඳුමකින් සැරසීම මුලින් ම කළ යුතු ය. පූජා ද්‍රව්‍යයන් ශ්‍රද්ධාවෙන් හා පිරිසුදුව සකසා ගැනීම කළ යුතු ය. හැම දෙයක් ම මිලට ගැනීමට වඩා අවම වශයෙන් තමා විසින් ම තම නිවසින් මල් ටිකවත් නෙළා ගැනීම කළ හැකි ය. මල් පහන් ආදිය පිදීමට පෙර අදාළ ස්ථාන පිරිසුදු කිරීම අනිවාර්යයෙන් කළ යුතු කාර්යයකි. පූජා ද්‍රව්‍යයන් තැබිය යුත්තේ ද ඒ සඳහා වෙන් කොට ඇති අදාළ ස්ථානවලය. පහන් කපුරු ආදිය දල්වන්නේ නම් ඒවා දැල්විය යුත්තේ ඒ සඳහා පිළියෙළ කොට ඇති ස්ථානවල පමණි. බුදු පිළිමය, බෝධියට ලං වූ තරමට පින හා ප්‍රතිඵල වැඩි වේ යැයි සිතන ඇතැම්හු බෝධිය මුල හෝ පිළිම මත පහන් දල්වති.

එසේ කිරීමෙන් කෙලෙස් රැස්වෙන අතර අපල ද වැඩිවෙනු ඇත. ඇතැම් තැනක පෙරේත තටුවක් මෙන් බුද්ධ පූජාව ද පවත්වනු පෙනේ. කෙසෙල් ගෙඩියේ ලෙලි ඉවත් කොට, සමහර විට ඒ මත හඳුන්කූරු ද ගසා මල් අසුන් උඩ තබති. එය බුදුරදුන්ට තබා සතෙකුටවත් ආහාරයට ගැනීමට නො හැකි ය. එබැවින් මෙවැනි පූජාවන් තැබීමේ දී පිරිසුදුකම ගැන වඩාත් අවධානය යොමුවිය යුතු ය. ඒ සඳහා පිරිසුදු භාජන ද යොදා ගත යුතු ය. අඬු කැඩුණු, බිඳුණු, අපිරිසුදු භාජන සිඟන්නෙකුටවත් පිළිගැන්වීම සිදු නොකළ යුතු ය. එසේ තිබියදී බුද්ධ පූජාවට, බෝධිපූජාවට අපිරිසුදු භාජන යොදා ගැනීම කෙතරම් නුසුදුසුද? වන්දනාවට යොදාගන්නා කවි හා ගාථා පිළිබඳව ද අප තුළ නිසි අවබෝධයක් තිබිය යුතු ය.

අප පංචශීලය සමාදන් වනුයේ පාලි භාෂාවෙනි. අර්ථය මෙනෙහි කරමින් පාලි ගාථා හා පාඨ සජ්ඣායනය කිරීම පින අංග සම්පූර්ණ වීමට බලපායි. භාෂාව පිළිබඳ අනවබෝධය නිසා ඇතැම් ගාථා හා පාඨ සදොස් ව වැහැරීමත් ඒ සඳහා විකල්පයක් ලෙස සිංහලය පමණක් භාවිත කිරීමත් බුද්ධිගෝචර නොවේ. සිංහල කවි හා පාඨ ද භාවිතා කළ හැකිය. ගාථාවේ හෝ පාඨයේ අර්ථය හා ඉන් කෙරෙන කාර්යය පිළිබඳ මෙනෙහි කරමින් ගායනා කිරීම වඩා ඵලදායී වේ. මිහිරි ලෙස හා රිද්මයානුකූල ව ගාථා ගායනය වැදගත් ය. ආගමික වතාවත්වලදී රිද්මයානුකූල ගායනය මානව සංහතියේ ආරම්භයේ සිට ජන විඥානගතව පවතින තත්ත්වයක් බැවින් බුදුදහමේ ද එන මෙවැනි ආගමික කටයුතුවලට එය පොදු වී ඇත.

පූජාව අවසන සුළු වෙලාවක් මෛත්‍රී භාවනාව කිරීම හා කරණීය මෙත්ත සූත්‍රය සජ්ඣායනා කිරීම කුසල තීව්‍ර වීමට හේතු වේ. බෝධීන් වහන්සේ නමක් අභියස පහනක් ද දැල්විය හැකි ය. පිරිසුදු අරමුණෙන් යුක්ත වීම හා ශ්‍රද්ධාවෙන් නියැලීම තුළින් පින් රැස් වේ. මල් පිදීම ද එසේ ය. මල් ප්‍රිය උපදවන වස්තුවකි.

උතුම් හා උසස් බවේ සංකේතයකි. පැරණි දඹදිවවාසීහු උසස් කෙනෙක් දක්නට යාමේ දී මල් පොකුරක් ගෙන යති. ඒ අනුව බුදුරදුන් බැලීමට ආ අය ද මල් ගෙන ආහ. මල් පිළිගැන්වීම උසස් ගෞරවයක් ලෙස පැරැන්නන් සිතූහ. ඒ සිරිත අනුව මල් පූජාව ආරම්භ විය. මල්වලින් උසස් අයට කරන ගෞරවයක් වශයෙන් එය කරන නිසා යහපතක් වේ. පිනක් සිදුවේ. අප පහන් දල්වන්නේ බුදුරදුන් උදෙසාය. උන්වහන්සේට ගෞරවය පිණිස ය. මේ සියලු පූජාවන් සිදු කරනුයේ බුදුරදුන්ට ගෞරවය දැක්වීමේ මාධ්‍යයන් ලෙසය. එබැවින් බෝධි පූජාව වැනි ආගමික වතාවත්වලදී බාහිර සූදානම මෙන්ම මානසික සූදානම ද අතිශය වැදගත් වේ.

බලන්ගොඩ මෙත්තානන්ද හිමි
(උපුටාගැනීම බුදුසරණ අන්තර්ජාල කලාපය )

විශ්වයේ ඇති බලවත්ම ස්ථානයවූ අති පූජනීය රුවන්වැලි මහාසෑ රජාණන් වහන්සේ

ශ්‍රී ලංකාව අමිල වූ පූජනීය වස්තූන් රාශියකට හිමිකම් කියන දිවයිනකි. ඒ අතරින් අප රට සතු පූජනීයම වස්තුවක් ලෙස රුවන්වැලි සෑ රජාණන් වහන්සේ සැලකිය හැකියි. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ද්‍රෝණ 8ක් වූ ධාතූන් වහන්සේලාගෙන් එක් ද්‍රෝණයක් තැන්පත් කර අනුරාධපුරයේ ඉදි කර ඇති මෙම සෑ රජාණන් වහන්සේ දුටුගැමුණු මහ රජතුමාගේ නිර්මාණයකි. මෙරට සියළුම බෞද්ධයින් රුවන්වැලි සෑ රජු ගැන බොහෝ විස්තර දැන සිටින අතර මෙම සටහනින් ඔබ නොඇසූ අප්‍රකට කරුණු රැසක් දැනගත හැකිවනු ඇත.

රුවන්වැලි මහා සෑය එම ස්ථානයේ රියන් 120ක් උසින් ඉදිවන බව මිහිදු මහ රහතන් වහන්සේ විසින් දෙවනපෑතිස් රජුට පවසා ඇති බව මහාවංශයෙහි සඳහන් වේ. එය ඉදිකිරීමට සුදුසු ස්ථානය දේවානම් පියතිස්ස රජු විසින් ස්ථම්භයක් ඉදිකොට සලකුණු කර තබා ඇත. එළාර රජු සමඟ යුද්ධයෙන් ජයග්‍රහණය කළ දුටු ගැමුණු මහ රජු තම මුත්තනුවන් මිහිදු හිමියන්ගේ අනාවැකියෙන් පසු ස්ථාපනය කළ ස්ථම්භය පිහිටි ස්ථානයේ රුවන්වැලි මහ සෑය නිමවා ඇත.

රුවන්වැලි සෑයේ වැඩ අරඹා ඇත්තේ වෙසක් පුර පසළොස්වක පොහෝ දිනයකයි. මුලින්ම සෑය ඉදිකිරන භූමිය සමතලා කරන ලදී. ඉන්පසු එය රියන් හතක ගැඹුරට කැණ එහි වක්‍රාකාර ගල් අතුරන ලදී. එම ගල් මිටියෙන් කඩා ඉන්පසු එය ඇතුන් ලවා පාගවන ලදී. එම ගල් ස්ථරය මත ගඩොල්ද, ගඩොල් මත රළු බදාමද, රළු බදාමය මත තිරුවාණද,තිරුවාණ මත යකඩ ජාලයක්ද, යකඩ ජාලය මත සුවඳැති මැටිද,සුවඳැති මැට්ට මත සුදු පාෂාණද, සුදු පාෂාණ මත සෙල් පිලිමිණිද, ඒ මත ගල් පුවරුද අතුරවන ලදී. ඉන්පසු රසදිය, අලිගැටපේර ලාටු හා පදම් මැටි එක්කර මිශ්‍රණයක් සාදවා ගල් පුවරු ඒ මත අතුරුවා, ඒ මත අඟල් අටක ඝනකම් ඇති ලෝකඩ පත් අතුරවන ලදී.එම ලෝකඩ පත් මත ආසනියම් හා තල තෙල් එකට මිශ්‍ර කර අතුරවා ඒ මත අඟල් හතරක් ඝනැති රිදී පත් තැන්පත් කරවන ලදී.

මෙසේ සෑයේ අඩි තාලම සාදවා, සෑයට මුල්ගල් තබා ඇත්තේ ඇසළ පුර පසළොස්වක පෝය දිනයකය. එම උත්සවයට රහතන් වහන්සේලා අනූහය කෝටියක් අහසින් වැඩම කළ බව ථූප වංශයෙහි සඳහන් කර ඇත. ආසියාව, මැදපෙරදිග රටවල් විශාල ප්‍රමාණයකින් මුල්ගල් තැබීමේ උත්සවයට රහතන් වහන්සේලා සහභාගී වීම එකළ සිංහල දේශය ලොව පතලව පැවතීමට හොඳම සාධකයක් ලෙස සැලකිය හැකියි.

මේ දාගැබ බඳින්නට සුදුසු නිර්මාණකරුවෙක් සොයා ගැනීමද රසවත් කථාවකි. දුටුගැමුණු රජතුමා රට පුරා අඬබෙර යැවීමෙන් පසු නිර්මාණකරුවන් 500ක් පමණ දාගැබ බැදීමේ වගකීම ගැනීමට පැමිණ සිටියත්, ඒ කිසිවකුගේ අදහසකට රජුගේ සිතෙහි ප්‍රසාධයක් ඇති නොවීය. එහෙත් එක් තරුණ නිර්මාණකරුවකුගේ පැහැදිලි කිරීමට එතුමා පැහැදුණේය. පසුව ඔහුගෙන් දාගැබ බැදීමට සුදුසු හැඩය විමසා සිටිය අතර එවිට නිර්මාණකරුගේ ශරීරයට ආවේශ වූ විශ්ව කර්ම දිව්‍ය පුත්‍රයා දිය තලියක නැගෙන දිය බුබුලක් පෙන්වා එම හැඩය සුදුසු යැයිද, දිය බුබුළ අනිත්‍ය බව පසක් කරන හොඳම සාධකයක් යැයිද පවසා සිටියා. එයින් ඉතාමත් සතුටට පත් රජු නිර්මාණකරුවාට තෑගි බෝග පිරිනමා සෑය ගොඩ නඟන වගකීම ඔහුට භාරදුන් බව පැවසෙයි.

දාගැඛෙහි පහල පේසා වළලූ 3 නිම කිරීමට ගඩොල් කෝටි 10ක් වැය වූ බව ථූපවංශයෙහි සඳහන් කර ඇත. සෑයක් නිම කිරීමට වැඩිපුරම අවශ්‍ය වන ගඩොල් සෙයාගන්නේ කෙසේදැයි රජු හට විශාල ගැටළුක් ව තිබුණේ එතුමා කිසිවිටෙක යුද්ධයක් නිම කර විඩාවට පත්වී සිටි ජනතාවට මෙම වගකීම පැවරීමට ඇකමැති වීම නිසයි. මේ සිතුවිල්ල දැනගත් දෙවඟනක් එය දෙව්ලොව පුරා දෙවි වරුන්ට දැන ගැනීමට සැලැස්විය. මෙය දැනගත් විශ්වකර්ම පුත්‍රයා මල්වතු ඔයෙහි නිම්නයේ ගඩොල් මැවූ බවත් ථූප වංශයෙහි සඳහන් වේ. මීට අමතරව සෑයට අවශ්‍ය රන් අවුරුවිනී ග්‍රාමයෙන් ද, රිදී නැමැති ගල් ගුහාවෙන් රිදී ද, තම්බපින්න ග්‍රාමයෙන් තඹ ද සමන්වැව ග්‍රාමයෙන් මැණික් ද, උරුවෙල් නම් කුඩා නගරයෙන් නෙල්ලි ගෙඩියක ප්‍රමාණයේ වූ මුතු සහ පබලූ ද, පැලවාපි ග්‍රාමයෙන් විශාල ප්‍රමාණයේ මාණික්‍යය සතරක් ද ලබා ගත් බව සඳහන්.

රුවන්වැලි මහා සෑයට ධාතූන් වහන්සේලා ලැබෙන අයුරු බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින්ම කුසිනාරා නුවර සල් උයනේදී සක්දෙව් රජු කැඳවා පවසා තිබෙන බවත් පැවසෙයි. ‘‘මාගේ අට ද්‍රෝණයක පමණ ධාතූන්වහන්සේලා අතුරෙන් එක් ද්‍රොණයක් පමණ ධාතූහු කෝලිය රජ දරුවන් විසින් පුදු පූජා කරණු ලබන්නොහ. ඒ ධාතු ද්‍රෝණය එන දවස ලංකාද්වීපයෙහි රුවන්මැලි නම් දාගැබෙක්හි පිහිටන්නේය“ යි වදාළ සේක. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පිරිනිවනෙන් පසු රාම ග්‍රාමයෙහි කෝලිය රජ දරුවන් ධාතූන් වහන්සේලා තැන්පත් කර නිමවූ දාගැබ පසු කළෙක මහ වැස්සකින් විනාශ වී එහි ධාතූන් වහන්සේ තැන්පත් කරඬුව මහා සාගරයට ගසාගොස් මහා කෙළ නම් නා රජුන්ට හමුවී තිබේ. සෝණුත්තර නම් සාමණේරයන් වහන්සේ විසින් නාලොවට වැඩම කොට නා රජුගේ උපායන්ගෙන් මිදී වාසුලදත්ත නම් නාගයාගේ කුසෙහි සඟවාගෙන තිඛෙන බව දැනගෙන, උන්වහන්සේ සතු සෘද්ධි බලයෙන් කුඩා අතක් මවාගෙන මහාමේර පර්වතය පාමුල සිටි වාසුලදත්තගේ කටට අත පොවා ද්‍රෝණයක් ධාතූන් වහන්සේ සහිත කරඬුව ගෙන පැමිණි බවයි සඳහන් වන්නේ.

දුටුගැමුණු මහරජතුමා මහ සෑය ඉදිරිකිරීම ආරම්භ කළත් එතුමාට සෑය සාදා නිම වන තුරු ජීවත් වීමට හැකි නොවුණි. ධාතු නිධානෝත්සවයෙන් පසු හතරැස්කොටුව දක්වා එතුමා විසින් මහ සෑය නිම කිරීමට සමත් විය. රජු මරණ මංචකයේ සිටියදී එතුමාගේ බාල සොයුරු සද්ධාතිස්ස කුමරු විසින් රෙදි වලින් කොත් කැරුල්ල නිමවා සෑය සාදා නිම කර ඇති ලෙස දුටුගැමුණු මහ රජුට පෙනෙන්නට සළස්වා ඇත. පසුව මහ සෑය සාදා නිම කළේ සද්ධා තිස්ස රජතුමා විසිනි.

පසු කළෙක සිංහල රජ වරුන්ගේ අගනුවර අනුරාධපුරයෙන් ඈත් වත්ම රුවන්වැලි මහා සෑය ඇතුළු සියළු සෑයන් වල්බිහිවී ගරා වැටුණු අතර රුවන්වැලි සෑයේ කොත් කැරුල්ල, දේවතා කොටුව ගරා වැටී විනාශව පැවතුණි.

මීට වසර සියයකට පමණ පෙර නාරාවිට සුමනසාර හිමියන්ගේ මූලිකත්වයෙන් නැවත පිළිසකර කළ රුවන් වැලි මහ සෑයේ චූඩාමාණික්‍යය පළඳවා ඇත්තේ 1940 ජූනි මස 17 වන දිනයි. වර්තමානයේ සුදෝ සුදුවන්ව බබළන රුවන්වැලි මහ සෑ රජු, බුදු රජුන් වැඩ සිටින සුගන්ධ කුටියට සම කළ හැකි අතර ලෝක බෞද්ධයින්ගේ උතුම් වස්තුවක් සේ පිදුම් ලබමින් විරාජමානව අනුරපුරයේ වැඩ සිටියි.

උපුටා ගැනීම (Wishmaya.com – විශ්මය.කොම්)

මොකද්ද මේ කිරි දානය කියන්නේ? හරියටම කිරි දානයක් දෙන හැටි දැනගන්න

දේශීය බෞද්ධ සමාජය තුල කිරි අම්මාවරුන් පිදීම හා කිරි දාන දීම විශේෂ අරමුණු පදනම් කරගෙන පවත්වනු ලබයි. දරුවන් අපේක්ෂාවෙන්, දරුවන් බිහි වී තුන් මසකින්, වසන්ගත රෝග සුව වීමෙන් පසු, කෙත් වතු සරුසාර වීම පතා, නව වසරක් එලඹීමේදී..

මෙහිලා පත්තිනි දෙවියන් ප්‍රධාන වන අතර එ සදහා භාර හාර විම සිදුකොට වු භාරය සපල වු පසු දානය දිමට ගැමියන් අමතක නොකරයි කුඩා දරුවන්ට වැළඳෙන රෝග දේවියගේ දොසින් වැළඳෙන රෝග පත්තිනි දේවියගේ නාමයෙන් සුව වන බවත් වසර පුරා දියහැකි දානයක් ලෙසත් අලුත් අවුරුදු තෙල් වළන් ලිප තැබිමට පෙර කරන පුණ්‍ය ක්‍රියවක් ලෙසද මෙය පවත්වයි.

පට්ටි සතේ කිරි අම්මාවරුනේ.. පට්ටි සතේ සිට දිවැස් බලන්නේ.. දුන්නු මෙ කිරි දන වරද නොගන්නේ.. පට්ටි සතේන් කිරි බිසවු වඩින්නේ……

ප්‍රධාන කිරි අම්මාට බුලත් අතක් දි කිරි දානයට ආරාධනා කල යුතු අතර පහතරට ප්‍රදේශවල ( පත්තිනි මහතෙකු හො කපු මහතෙකුට ) එම රාජකාරිය පවරනු ලබයි බදාදා හො සෙනසුරාදා දිනයක් මෙහිලා යොදාගනියි. මෙම දානයට වාඩිවීම සඳහා සිල්වත්,ගුණවත් කිරි මවුවරුන් තෝරාගත යුතු අතර ඒ සදහා නුසුදුසු අය සේ සැලකෙන්නේ…

අංග විකල වුවන්, සිය දරුවන් මියගිය අය, වැන්දඹු කාන්තාවන්, දරුවන් නොලද කාන්තාවන්, මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන්නියන්, ගණිකාවන්ය

අළුයම දානය සදහා සම්බන්ධ වන සියලුදෙනා එකට පැමිණීම,ගේ ඉදිරිපිට ඇති දෙහි හා කහ මිශ්‍ර ජලයෙන් මුහුන කට සොදා ගෙට ඇතුල්විම, පත්තිනි දෙවියන්ගේ රුපය මල් යහනේ තැම්පත් කිරීම කරනු ලබයි. උඩු වියන් ඇද පැදුරු එලා කෙසේ කොල 7ක් පැදුරු මත එලා එහි බුලත් 7ක් හා පඬුරු 7ක් තබම්න් පිනිදියර, ලද පස්මල්, පොරි ඉස කපුරු සුවඳ දුම් අල්ලා කෙසෙල් කොල මත කිරි බත්, කිරියා, කැවුම්, කෙසෙල්, හකුරු, අඹ, තල, අතිරස, ආස්මී ආදිය තැම්පත් කරයි.

පුජා විදි රටාව..
පහන් පත්තු කිරීම, පන්සිල් ගැනිම, තෙරුවන් වන්ඳනාව, පත්තිනි දෙවියන් හට කන්නලව් කිරීම, අට කොන හා සිරස පාද කවි ගායනාව, නිවැසියන් අශිර්වාද කිරීම, සෙත් පිරිත් සජ්ඣායනය, දෙවියන්ට පිංදීම.

කිරි අම්මාවරුන් විසින් දානය ඉඳුල් කිරීමට ප්‍රථම කොටසක් සතුන්ට අයින් කිරීමක් කරයි ඉන්පසු දානය ඉඳුල් කරයි. දල්වන ලද පහන් තිර අතැතිව කිරි අම්මාවරුන් විසින් දොස් දුරුකිරීම කොට එම තිර කිරි බඳුනකට දමනු ලබයි. දානය දකුණතට ගන්නා අම්මාවරු පසුපස නොබලා ගෙයින් පිට විමත් නිවසියන්හට අපි යනවා කියා නොකීමටත් මතක තබා ගනි නිවසින් එළියට පැමිනෙණ කිරි අම්මාවරුන් වතුර කළයක් පෙරලා එහි දිය නිවසියන්ට පෑගීමට සලස්වයි එයින් ඇස්වහ, කටවහ, හෝවා, අඬවැඩියා දොස් දුරුවන බව විස්වාස කරයි.

අඹේ පලමු උපතකි පෙර සත්පතිනි නම තැබුවේ.. ලොබේ වඩන පඬ් නුවරට ගිනි දී රට වැනසුවේ.. සුබේ පතිනි දෙවිඳු ගෙ අණ මොහු සියොගත පැලඳුවේ.. ඔබේ සියලු ගත පිරිපත පතිනි අණට දුරලුවේ…

කොතරම් දියුණු තාක්ෂණික සම්පත් නවින විද්‍යා බාහුල වුවද මිනිසුන් සිය භක්තිපුර්ව ආධ්‍යාත්මික සුව පතා අද්‍යතනයේ වුව කිරි අම්මාවරුන් හට දානය පුදා දේ…

ජනශ්‍රැති විමසුමක් (ශ්‍රීනාත් දන්දෙනිය නෘත්‍ය ශ්‍රී) 0716062767
(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

සුවපත් නින්දක් ලබන්න, නින්දට පෙර මේ ක්‍රම අනුව භාවනාවේ යෙදෙන්න

දිනක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අළවු රට සිංසපා වනයෙහි ගවයන් ගමන් ගන්නා මගෙහි පිහිටි ඇට්ටේරියා කොළ ඇතිරියක වැඩ සිටිසේක. එකල්හී හත්ථක ආලවක නමැත්තා ඒ අසලින් ඇවිදගෙන යන විට බුදුරජාණන් වහන්සේ දැක උන්වහන්සේ වෙත පැමිණ එක් පසෙක වාඩි වී “ස්වාමිනි, භාග්‍යවතුන් වහන්ස, පෙරදින රැයෙහි සුවසේ නිදාගත් සේක්ද?” යනුවෙන් විමසීය.

එයට පිළිවදන් දුන් බුදුරජාණන් වහන්සේ, පෙරදින රැයෙහි තමන් වහන්සේ සුවසේ සැතපුන බවත්, ලොව සුවසේ නිදන්නන් අතර තමන්වහන්සේ ද එක් අයෙකු බවත් පැවසූ සේක. බුදුරදුන්ගේ පිළිතුරෙන් විස්මයට පත් හත්ථක ආලවක හිම වැටෙන රාත්‍රියෙහි ගොන්කුර නිසා රළු වූ බිමක ඉතා තුනී කොල ඇතිරියක ශීතල සුළඟට හසුව සුවසේ නිදාගත්තේය යනුවෙන් කෙසේ පැවසිය හැකිදැයි විමසී ය. මෙහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ හත්ථක ආලවකට කරුණු පැහැදිලි කරමින් ඔහුගෙන් මෙසේ විමසූ සේක. කිසියම් තැනැත්තෙකුට සියලු සැපතින් පිරි නිවසක් වේද, එහි මැනවින් සකස් කළ යහනක භාර්යාවන් සිව්දෙනෙකුගේ උපස්ථාන ලබමින් සැතපෙන අතර එම තැනැත්තා සුවසේ නිදන්නෙකැයි ඔබ විශ්වාස කරන්නේදැයි විමසූ සේක. එවැනි සැපතින් පිරි ආරක්ෂා සහිත යහනක සැතපෙන එම තැනැත්තා සැබැවින් ම සුවසේ නිදන්නෙකැයි තමා විශ්වාස කරන බව හත්ථක ආලවක පැවසී ය.

ඔහුගේ පිළිතුර අනුව තවදුරටත් කරුණු පැහැදිලි කළ බුදුන්වහන්සේ කායිකව හෝ චේතසිකව යම් රාගයකින් හෝ ද්වේෂයකින් හෝ මෝහයකින් එම තැනැත්තා පෙළේනම් සැපතින් පිරි සුවපහසු යහනක් ලැබුණත්, ඔහුට සුව නින්දක් ලැබිය හැකිදැයි විමසූ සේක. ආරක්ෂාව සහිත කොතරම් සුව පහසු යහනක් ලැබුණත්, එැවනි චිත්ත වේගයන්ගෙන් පීඩිතව සිටින්නෙකුට සුවපහසු නින්දක් අපේක්ෂා කළ නොහැකි බව හත්ථක ආලවක පිළිගත්තේ ය. තථාගතයන් වහන්සේ රාග දෝස මෝහ යන අකුශල සහගත සිතිවිලි මුලිනුපුටා දැමූ හෙයින් උන්වහන්සේ සුවසේ සැතපෙන බවත්, ඒ අනුව ලොව සුවසේ නිදන්නන් අතර උන්වහන්සේ ද එක් අයෙකු බවත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ සේක.

බුදුරදුන් හා හත්ථක ආලවක අතර ඇති වූ මෙම සංවාදයෙන් වර්තමාන ලෝකයා මුහුණ දෙන සාතිශය බරපතල ගැටලුවක් විශද වේ. එනම් නිසි පරිදි නින්ද නොයැමේ ගැටලුව යි. මෙය පෙර අපර දෙදිග බොහෝ දෙනෙක් මුහුණ දෙන බරපතල ගැටලුව කි. නිසි පරිදි නින්ද නොලැබීමේ හේතුවෙන් මානසික ආතතිය මෙන්ම කායික ආබාධවලින්ද පුද්ගලයා පීඩාවට පත්ව තිබේ. එම ගැටලුව අවම කිරීම සඳහා විවිධ ආකාරයේ උපදෙස් හා ප්‍රතිකාර මෙන්ම ඖෂධ වර්ග ද සොයාගෙන තිබේ. එහෙත් බාහිරව ලබාදෙන මෙම ප්‍රතිකාරවලින් තාවකාලික සහනයක් ලැබුණත් දීර්ඝකාලීන සුවයක් අපේක්ෂා කළ නොහැකි ය.

බුදුරදුන් රැය පහන් කළ සිංසපා වනයේ පැවතියේ අතිශය දුෂ්කර පරිසරය කි. එහි පොළොව ගවයන් නිතර එහා මෙහා යාමෙන් රළු වී තිබිණි. උන්වහන්සේ සැතපුන කොළ ඇතිරිය තුනී එකකි. උන්වහන්සේ එහි වැඩම කළේ ශීත ඍතුව පැවති කාලයේ හෙයින් රැය පුරාම හිම වැටිණි. දැඩි ශීතල සුළං හමා ආවේය. එයින් ආරක්ෂා වීමට උන්වහන්සේ සතුව තිබුණේ තුන් සිවුර පමණි. මෙපමණ අධික ශීතල රැයක සුවසේ සැතපුණේ යැයි බුදුරදුන් පවසනු ඇසීම හත්ථක ආලවකට නම් සැබැවින්ම අරුමය කි. එහෙත් එවැනි උවදුරු කිසිත් නැති, සුවපහසු පරිසරයක පිහිටී සයනයක නිදන තැනැත්තෙකුට සුව නින්දක් නොලැබෙන්නේ ඇයි? එයට ප්‍රධාන හේතුව රාග, ද්වේෂ, මෝහ යන අකුශල සහගත චිත්තවේග ගණයට අයත් ආවේගවලින් ඔහුගේ සිත ආකූල වී ඇති හෙයිනි. එම චිත්තවේගවලින් මුළුමණින් ම මිදෙනතාක් සුව නින්දක් බලාපොරොත්තුවිය නොහැකිය. සුවපහසු සයනයක වැතිරී සිටියත් සිත නිරන්තරයෙන් ම රාගාදි ආවේගවලින් ආකුල වී ඇති නම් නින්ද අප සොයා නොපැමිණෙනු ඇත. රාග දෝස මෝහ සිතිවිලි ඇතිවන්නේ හේතුඵල සන්තතියකට අනුව ය. එය ආකාස්මිකව ඇති වන්නක් නොවේ. නගරය ප්‍රදක්‍ෂිණා කරන අවස්ථාවක තමන් දුටු රූමත් ස්ත්‍රියක් පිළිබඳ රාග සිත් උපදවාගෙන ඇය ගැන බලාපොරොත්තුවෙන් රැය නිදිවර්ජිතව පහන් කළ කොසොල් රජු පිළිබඳ පුවතක් ධම්මපදට්ඨකථාවේ දැක්වේ. රාගයෙන් දැවෙන සිතක් ඇති කෙනෙකු නිදිවර්ජිතව පීඩා විඳී අයුරු මෙන්ම, ඒ නිසා සිදුකිරීමට අපේක්ෂාකළ විනාශය එහි මැනවින් විවරණය වේ.

ඇතැම් විට සිතේ ඇතිවන රාග සිතිවිලි අතීතයට හා සම්බන්ධ වූ ඒවා විය හැකි ය. නැතහොත් අනාගතයට සම්බන්ධ වූ ඒවා වීමට පුළුවන. පුද්ගලයා හැම විටම ජීවත්වන්නේ අතීතය හෝ අනාගතය ගැන අවධානය යොමුකරමිනි. වඩා වැදගත්ම මොහොත වර්තමානයයි. එහෙත් එහි සිත රඳවා තබාගැනීමට බොහෝ දෙනෙකු ප්‍රයත්න නොදරයි. අතීතය ගැන දුක් වීමෙනුත්, අනාගතය ගැන සිහින මැවීමෙනුත් ඵලක් නැත. අධික ශීතල සුළං හමා එන රැයෙහි තුනී තණ ඇතිරියක සැතපුණු බුදුරදුන් සුව නින්දක් ලැබුවේ උන්වහන්සේගේ සිත රාගයෙන්, ද්වේෂයෙන් හෝ මෝහයෙන් ආකූල නොවූ බැවිණි. කොතරම් ශීතල පැවතුන ද, සිත කෙලෙස්වලින් මි¼දී ඇති හෙයින් උන්වහන්සේගේ සිතෙහි හමා ආ ශීතල සුළග සමග ඇලීමක් හෝ ගැටීමක් ඇති නොවීය. සිත සියල්ලෙන් නිදහස් වූ හෙයින් බාහිර පරිසරයෙන් ලැබෙන දෑ සම්බන්ධයෙන් කම්පනයක් උන්වහන්සේගේ සිතෙහි ඇති නොවුණි. ඒ අනුව සිත කෙලෙස්වලින් නිදහස් වූ තරමට එහි සංසුන් බව, තැන්පත් බව, නොසැලෙන ස්වභාවය ආරක්ෂා වේ. මෙත් සිත දියුණු කළ තැනැත්තෙකු සුවසේ නිදන්නේත් (සුඛං සුපති) සුවසේ අවදිවන්නේත් (සුඛං පටිබුජ්ඣති) නපුරු සිහින නොදකින්නේත් (න පාපකං සුපිනං පස්සති) ද්වේෂයෙන් සිත නිදහස්ව ඇති හෙයිනි. ඒ අනුව සුව නින්දක් ලැබීමට මෙත් සිත දියුණු කිරීම හේතුවන බව පැහැදිලි ය.

සැහැල්ලුවෙන් නින්දට යා හැක්කේ සිත නිදහස් වූ විට පමණි. සිත සැහැල්ලු කරගැනීමට විවිධ උපක්‍රම භාවිතා කරනු දක්නට ලැබේ. කවර ආගමකට අයත් වුවද නින්දට පෙර ආගමික වතාවත්වල නිරත වීමෙන් සිත සැහැල්ලු කරගැනීමට හැකි වේ. නින්දට පෙර මොහොතක් භාවනා කිරීම සිත සැහැල්ලු කර ගැනීමට ඇති තවත් එක් උපක්‍රමය කි. මෙහිදී ආනාපාන සතිය වැඩීම වඩාත් යෝග්‍ය වන්නේ එමගින් සිත වර්තමානයේ රඳවා ගැනීමේ හැකියාව වර්ධනය කරන හෙයිනි. සතර ඉරියව්වෙන් කවර ඉරියව්වක වුව පිහිටා මෙත්තා භාවනාව වැඩිය හැකි ය. නින්ද ලැබෙන තෙක් මෙස් සිත වැඩීම කළ හැකිය යන්න මෙත්ත සූත්‍රය අවසානයේ දැක්වේ. සක්මන් භාවනාව ද ඒ සඳහා යෝග්‍ය අභ්‍යාසයකි. සිහිනුවණින් අනුගමනය කළ හැකි මෙවැනි උපක්‍රම සුව නින්දක් ලැබීමට හේතුවේ.

එහෙත් බුද්ධ වචනය අනුව සෑබෑම සුව නින්දක් ලැබිය හැකි වන්නේ සියලු ආශා දුරුකළ, හදවත දවන වේදනා සංසිඳුවා සිතින් සංසුන් බවට පැමිණි තැනැත්තා ට ය. එවන් උතුමන් ලබන සුව දායක නින්දක් කාම රාගයෙන් ද්වේෂයෙන් හා මෝහයෙන් මුලාවූ තැනැත්තාට ලැබිය නොහැකි ය. කෙලෙස්වලින් සිත නිදහස් කරගත් පමණට ඒ හා සමාන සුවදායක නින්දක කොටස්කරුවෙකු බවට පත්විය හැකිය.

(කොළඹ විශ්වවිද්‍යාලයේ බෞද්ධ අධ්‍යයන අංශයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය රාජකීය පණ්ඩිත ආචාර්ය උඩුහාවර ආනන්ද හිමි)
(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

නිවැරදිව භාවනා කරන, භාවනා ක්‍රම සහ භාවනාවේ ඇති ප්‍රයෝජන

භාවනා කරන්නේ ඇයි ? භාවනාව වූ කලී එදිනෙදා ජීවිතයේ දී ඇතිවන ආයාසයන් සමනය කළ හැකි මානසික ව්‍යායාමයකි. නිවසේ හෝ රැකියා ස්ථානයේ අප ගත කරන ජීවිතය හිත්තැවුල්, භේදවීම, දෙගිඩියාවෙන් බලාපොරොත්තු සුන්වීම් හා අසහනයන් ආදියෙන් ගහන වූ එක් විය හැකිය. නාගරික හෝ කාර්මික පරිසරයක ජීවත් වන අය හට ආතතිය (මානසික පීඩන) තදින් බලපාන දෙයකි. කළබල රහිත වේලාවන්හිදී පවා අපගේ මනස තුළ දොම්නස් භාවය, තනිකම හෝ බිය ආදිය ඇති විය හැකිය.

බලාපොරොත්තු රහිත ප්‍රශ්න පැන නගින අවස්ථාවන්හි දී අපගේ ජීවිතය මහත් ගැටලුවක් සේ දිස් වීමට ඉඩ ඇත. තමන් භාවනාව පුරුදු පුහුණු කිරීමෙන් මෙම හිරිහැරදායක අවස්ථාවලින් සිත වෙහෙසට පත් නොවී තබාගත හැකිවෙනවා පමණක් නොව ජීවිතයේ දුක සැප හෝ කුමන ආකාරයේ තත්ත්වයකට වුවද ඉවසීමෙන් සහ සතුටින් මුහුණදීමට හැකිවනවා ඇත.

ඔබේ වයස හෝ වෘත්තීය කුමක් වුවත් භාවනාව මගින් ඔබේ ජීවිතයට යහපතක් උදාකර ගත හැකිය. දවසේ බොහෝ වේලාවක් වෙහෙස මහන්සි වී රාජකාරියෙහි නියුතු වුවත් දිනකට සුළු වේලාවක් වුවත් භාවනාවේ යෙදෙන්නේ නම් ඔවුන්ගේ මනස සැහැල්ලු වෙයි. ඒකාකාරී ක්‍රියාවන්හි නිරතවීමෙන් නීරස සහ අසහනකාරී භාවයට පත්වන මනස එම තත්ත්වයෙන් මුදවා ගැනීමට භාවනාව මහෝපකාරී වේ. වයෝවෘධ හා රෝග පීඩාදියෙන් පෙළෙන අයට, ඒ නිසා ඇතිවෙන නොයෙක් අපහුතාවයන් සහ බිය, භාවනාව නිසා දුරුවේ.

සිසුනට ධාරණ ශක්තිය වර්ධනය කර ගැනීමෙන් තම අධ්‍යාපන කටයුතු සාර්ථකව කර ගැනීමටත්, භාවනාව උපකාරී වේ. ගෘහ ජීවිතය, වෘත්තීය කටයුතු සහ සමාජයීය සබඳතා ඉතා සතුටුදායක තත්ත්වයකට පත්කර ගත හැකිය. භාවනාවේ යෙදීමෙන් මනසේ ස්වභාවය ශක්තිමත් වන බැවින් ශාරීරික හා මානසික දුර්වලතාවයන් නැතිකර ගත හැකිය. සැහැල්ලු මනසක් ඇති තැනැත්තාට ඉතා සුවදායක නින්දක්ද ලැබේ.

සමස්ථයක් වශයෙන් ගත් කළ භාවනාව තුළින් ඉතා ඵලදායී මෙන්ම තෘප්තිමත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවිතයක් ගොඩනගා ගත හැකිය. එපමණක් නොව භාවනා කරන තැනැත්තාට තම නුවණ දියුණුවීම හේතුවෙන් ලැබෙන පී‍්‍රතියට සමාන තරම් පී‍්‍රතියක් කිසිදු අන් ක්‍රමයකින් අත්කර ගත නොහැකිය.

භාවනාව යනු කුමක්ද ?
මෙලොව ජීවත් වන සෑම කෙනෙකුටම පින උපකාර වන බවත්, පින් ඇත්නම් ජීවිතයේ සැප ළඟා කර ගත හැකි බවත් අප තථාගතයානන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමයි. පින් වැඩෙන පහසු ක්‍රමයකි භාවනා කිරීම. ඉතා දුෂ්කර දෙයක් සේ සලකා සමහරු එය නොකරති. සමාජය අතහැර දමා ජීවිතය ගැන කළකිරීමක් හෝ සිත් තැවුලක් ඇති වූ විටක, බාහිර උපද්‍රවයන් ගෙන් මිදී, ගසක් යටට වී කරන මහා අමාරු වැඩපිළිවෙළක් ය යන හැඟීම නිසා බොහෝ දෙනා මෙයට බිය වෙති. ජීවිතයෙන් පලායෑමකැයි සිතති. නමුත් එය එවැනි දෙයක් නොවේ. ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ කර ගත හැකි, කරගත යුතු දෙයකි. භාවනා කිරීමෙන් ජීවිතය මනා ලෙස හැඩ ගැසේ. බුදුපියාණන් වහන්සේගේ භාවනා ක්‍රම මගින් සහනදායී සැපවත් ජීවිතයක් උදාකරගත හැකිය.

මෙලොවට ජනිත වන ඕනෑම සත්වයෙකුට ජීවත් විය හැකිය. එම ජෛව ශක්තිය සෑම සත්වයෙකුටම උපතින්ම උරුම වන දෙයකි. ජීව ශක්තිය අතින් බලන විට මනුෂ්‍යායාත් අනිත් සත්වයාත් අතර කිසිදු වෙනසක් නැත. මනුෂ්‍යයා හා සත්වයා අතර ඇති එකම වෙනස නම් පරිණත වූ සිතක් මනුෂ්‍යයාට උරුමව තිබීමයි. මනුෂ්‍යයාට මේ සිතම තවදුරටත් දියුණු කර ගැනීමේ හැකියාව තිබේ. මෙලොව බුදු කෙනෙක් පහළ වන්නේ අපේ මනස දියුණු කර දෙන්නයි. මනස දියුණු කර ගන්නා ආකාරයට “භාවනාව කියලා කියනවා.”

සිතෙහි ස්වභාවය හා භාවනා ක්‍රම
අපි රාත්‍රී කාලයක ජනෙල් දොරවල් ඇර ඇති කාමරයක ඉටිපන්දමක එළියෙන් පොතක් කියවීමක් වැනි යම්කිසි කාර්යයක යෙදී සිටිනවා යැයි සිතමු. සුළඟට මේ ඉටිපන්දමේ දැල්ල සෙලවෙනවා. අපේ වැඩේ කිරීමට මෙය බාධාවකි. දැල්ලේ සෙලවීම නතර කළහොත් අපට හොඳ ආලෝකයක් ලැබෙනවා. එමෙන්ම අපේ සිත් නිතරම සැලෙමින් පවතිනවා. සිත එක්තැන් කරගත හොත්, හැඩ ගස්වා ගතහොත් ඉන් ජීවිතය ආලෝකමත් කර ගන්න පුළුවන්.

අපි බලමු මේ සිත සැලෙන්නේ ඇයි කියා. මනුෂ්‍යයාගේ ඇස, කන, නාසය, දිව හා ශරීරය යන පංච ඉන්ද්‍රීයන් (නම් වූ දොරටු) විවෘතව තිබෙන නිසාය. මේ සැලීම සිදුවන්නේ. මේ දොරටු පහ හැකි තරම් වසා ගැනීමට, සංවර කර ගැනීමට පුරුදු වුවහොත් සිතෙහි සැලීම අඩුවෙනවා. බුදුන් වහන්සේ මේ සිත එක්තැන් කර ගන්නා ආකාරය, ඉන්ද්‍රියන් සංවර කර ගන්නා ආකාරය, නොයෙක් ආකාරයෙන් දේශනා කර තිබෙනවා. මෙය සරළ අභ්‍යාසයේ පටන් ඉගැන්වෙන ගැඹුරු විද්‍යාවක්. මෙය හොඳින් ඉගෙන ගතහොත් ජීවිතයේ කොයි අවධියක වුවත් උපරිම ප්‍රයෝජන ගත හැකියි.

සිත සකස් කර දියුණු කර ගැනීමට ඉවහල් වන ප්‍රධාන වශයෙන් භාවනා ක්‍රම දෙකකි. එනම්, සමථ භාවනා, විපස්සනා (විදර්ශනා) භාවනා වශයෙනි.

සමථ භාවනා මගින් කෙරෙනුයේ සිත එකතැන් කර ගැනීමක් නැතහොත් සිත තැනපත් කර ගැනීමක්. විදර්ශනා භාවනාව මගින් අපේ දුර්වලකම් ක්‍රම ක්‍රමයෙන් ඉවත් කර ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමෙන් දුක් නැතිකර ගැනීම සිදු කෙරේ.

සමථ භාවනාවේ මූලධර්ම කුමක්ද ?
සමථ භාවනාව මගින් සිත එකඟ කරගන්නේ කෙසේද ? අප විසින් කරන නිරන්තර ක්‍රියාව හුස්ම ගැනීමයි. ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස කිරීම නිරායාසයෙන්ම සිදුවෙතත්, හැම විටම අපට එය දැනෙන්නේ නැත. එහෙත් ඒ සඳහා සිත යෙදුවහොත්, එම ක්‍රියව දැනේ. නිදාගෙන සිටි විට පංච ඉන්ද්‍රියත්, ඉන්ද්‍රියයන් නිශ්චලයි. ඊට හේතුව සිත ඉන්ද්‍රියයන්ට සම්බන්ධ නොවීමයි. සිතත්, ඉන්ද්‍රියත්, ඉන්ද්‍රියට ගෝචර අරමුණත් යන කාරණා තුන එක්කාසු වීමෙන්ය අපට දැනීමක් ම ඇතිවන්නේ . ඇස, කන ආදී සෑම ඉන්ද්‍රියයක් ම ක්‍රියා කරනුයේ මේ ක්‍රමයටයි.

රූපය, ඇස, සිත යන තුනෙහි එකතුවීමෙන් ම දැකීම නම් ක්‍රියාව ඇති වේ. ශබ්දය, කන, සිත යන තෙවදෑරුම් සම්බන්ධයෙන් ඇසීම සිදුවේ. හුස්ම හෝ ඇස මගින් ලැබෙන දැනීමක් ඔස්සේ සිත නැවත නැවත පවත්වා ගැනීමෙන් සිත එකඟ කරගත හැකිය. සමථ භාවනා ක්‍රම මේ ක්‍රමයෙන් බොහෝ දැකිය හැකිය. ආනාපානා සති භාවනාව ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස පිළිබඳව සිහිය පැවැත්වීම බොහෝ දෙනෙකුට අසන්නට ලැබීම නිසාත්, පහසුවෙන් කළ හැකි නිසාත්, එය ජනප්‍රියත්වයට පත් වී ඇත.

එහිදී කරනුයේ වාතයත්, නාසයත්, සිතත් අතර සම්බන්ධයෙන් ඇතිවන දැනීමම නොකඩවා පවත්වා ගනිමින් සිටීමයි. හුස්ම ගැනීම පිට කිරීම සිදුවන විට එය නාසයේ අගටත් උදරයටත් පහසුවෙන් දැනේ. එබැවින් නාසයේ අග හෝ උදරයේ චලනය (උස් පහත්වීම) අරමුණු කරගත හැකියි. වැදගත්කම තිබෙන්නේ ස්ථානයේ නොව සිත එක් අරමුණක පවත්වා ගැනීමට පුරුදු කර ගැනීම මතය. මෙය හොඳින් ඉගෙන ගතයුතු විද්‍යාවක් යැයි කීවේ එහෙයිනි.

සිත, ඇස සම්බන්ධ කරගෙන යම්කිසි පාටක් දෙස බලාගෙන හෝ මැටි දෙස හෝ ජලය දෙස හෝ ගින්නක් දෙස හෝ සුළගෙන් වැනෙන ගසක දල්ලක් හෝ බලාගෙන එම අරමුණම සිත තබා ගැනීමෙන් සිත එකඟ කරගත හැකියි. මේවා කසිණ භාවනා නමින් හඳුන්වනවා. මළ සිරුරක් හෝ ඇට සැකිල්ලක් දෙස බලා සිත එක්තැන් කළ හැකියි. මෙය අසුභ භාවනා නමින් හඳුන්වනවා. ආශා බහුලනයට මේ අසුභ භාවනාවෙන් සිත සංවර කරගත හැකියි. අසහනය හා දොම්නස් ඇත්තත්ට තමා හා සියලු සත්ත්වයන් සුවපත් වේවා යි සිතීම හොඳයි.

මෙම මෛතී‍්‍ර භාවනාවත් ජනපි‍්‍රය වී තිබෙනවා. මෙයින් අපට සමථ භාවනා ක්‍රම සම්බන්ධව පැහැදිලි මූලධර්මයක් සොයාගත හැකිය. එනම් අවශ්‍ය කරනුයේ එක් අරමුණක් මත නැවත නැවත සිත පිහිටුවා ගැනීමයි. එය ශරීරයේ ස්ථානයක් හෝ බාහිර ස්වාභාවික දැයක් හෝ යහපත් සිතුවිල්ලක් හෝ වූවාට කම් නැති බව පෙනේ.

ස්වභාව ධර්මයෙන් මෙසේ භාවනා අරමුණු කමටහන්ව රාශියක් සොයාගත හැකි බව පරීක්ෂා කරන්නෙකුට අමුතුවෙන් කිවයුතු නොවේ. හින්දු යෝගීන් ද නොයෙකුත් සමථ භාවනා ක්‍රම නිපදවා තිබේ. බෞද්ධ සමථ භාවනා ක්‍රම 40 කි. හුස්ම ගැනීමේ දී උදරයේ ඇතිවන චලනය දෙස සිතින් බලා හිඳීමෙන් සිත එකතු කර ගැනීමට නොහැකි යයි සමහරෙක් සිතනුයේ මෙම භාවනා ක්‍රමවල මූලධර්ම නොදැනීම නිසයි.

සැරියුත් හාමුදුරුවන්ගේ ගෝල හිමි නමකට බුදුන් වහන්සේ මලක් දෙස බලා හිඳීමට සැලැස්වූයේත්, චූල පන්තක හිමියන්ට රෙදි කඩක් පිරිමදිමින් බලා හිඳීමට සැලැස්වූයේත් පළමු කොට මේමගින් සිතේ එකඟවීමක් ඇතිවන බව බුදුන් වහන්සේ දත් බැවිනි. සමථ භාවනා ගැන විස්තර දැන ගැනීමට කැමැත්තන් විසින් “විසුද්ධිමාර්ගයම” නම් පොත් කියවීම හොඳයි.

විදර්ශනා භාවනාව හා එහි ප්‍රයෝජන
බුදුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කළ ධර්මයෙහි හරය වන්නේ දුකින් නිදහස්වීමෙ නුවණ උපදවා ගැනීමයි. සෑම වස්තුවකම පැවැත්මක් මෙන්ම නැතිවීමක් තිබෙනවා. අප ආශා කරන දෙයක් නැතිවන විට අපට දුකක් හට ගන්නවා. සෑම දෙයම අපේ කැමැත්තේ අනුව නොව ස්වභාවධර්ම නීති මත ක්‍රියාකරන බව නුවණින් බලන විට පේනවා. මේ විදියට අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් අපට ඉදිරිපත් වන අරමුණු නුවණින් යුක්තව බැලීම විදර්ශනා භාවනාව වශයෙන් හඳුන්වනවා. සමථ භාවනාවේ මෙන්ම මෙහි සිත එකම අරමුණක පවත්වා ගැනීමක් අවශ්‍ය කරන්නේ නැත.

මෙහිදී කරනුයේ ඊට හාත්පතිස්ම වෙනත් කාර්යයකි. එක් පදනමක් වශයෙන් සිතේ තැන්පත් වීම අවශ්‍ය කරනවා. මෙයට ප්‍රඥා භාවනාව කියලා කියනවා. මෙම භාවනා ක්‍රම පුදුමාකාර බව ඔබට පෙනේවි. මෙය භාවනාවක්දැයි සිතන තරමට එය අමුතුම ආකාරයක් ගනී. භාවනා යන වචනය ඇසෙන විටම සිත එක් අරමුණක තබා ගැනීම යනුවෙන් සිටීමයි. බොහෝ දෙනාට පුරුදුව තිබෙන්නේ. ඊට හේතුව නම් අපට වැඩි වශයෙන් අසන්නට ලැබී ඇත්තෙත් එම සමථ භාවනා ක්‍රම දැක්වෙන ඉගැන්වීම් වලටය.

සතර ඉරියව්ව පිළිබඳ නුවණින් දැන ගනිමින් සිටීම මෙහි එක් භාවනාවකි. එය ඉරියාපථ භාවනාව යනුවෙන් හඳුන්වනවා. අප හිඳගෙන සිටින විට හිඳගෙන සිටිනවා යැයි නුවණින් දැනගන්නා, සිටගෙන සිටින විට සිටගෙන සිටිනවා යනුවෙන්ද, සක්මන් කරන විට සක්මන් කරනවා යනුවෙන් ද , නිදාගෙන සිටින විට නිදාගෙන සිටිනවා යනුවෙන්ද දැන ගැනීම මෙම භාවනා ක්‍රමයයි.

මෙය සරළ ක්‍රමයක් ලෙස පෙනුනද එහිම සිත පවත්වමින් නිතර සිටීමෙන් පුදුම විදියේ දියුණුවක් ඇතිවෙනවා. නොදන්නා අයට මෙය වැඩකට ඇති දෙයක් දැයි සිතෙන්නට පුළුවන. තවත් ක්‍රමයක් මෙසේයි. දෛනික ක්‍රියාවන් අවබෝධයෙන් හා නුවණින් යුක්තව කිරීම, මූණ සේදීම, කෑම, බීම, නෑම, ඇඳුම් ඇදීම ආදී ඕනෑම කටයුත්තක් කරන විට එය සිහියෙන් යුක්තව කිරීමයි. මෙම ක්‍රමය සති සම්පඡඤ්ඤය යනුවෙන් හැඳින්වෙනවා. උදාහරණයක් වශයෙන් මේසය මත ඇති තේ කෝප්පය බීමට අවශ්‍ය යැයි සිතමු.

අත දිගහරිනවා, කෝප්පය අල්ලනවා, කෝප්පය ඔසවනවා, මුව ළඟට ගෙනෙනවා, කෝප්පය ඇල කරනවා, බොනවා, බොනවා, කෝප්පය තබනවා, අතගන්නවා වශයෙනි. එමෙන්ම සිතේ පහළ වන ධර්ම (ගති) ගැන අවධානයෙන් යුක්තව විසීම තවමත් ක්‍රමයකි. අපට ආශාවක් ඇතිවන විට “ආශාවක් ඇතිවුනා” යැයි දැන ගන්නවා. කෝපයක් ඇති වූ විටක කෝපයක් ඇති වුණා යැයි දැනගන්නවා. අලසකමක් ඇති වූ විටක අලසකමක් ඇතිවුනා යැයි දැනගන්නවා. නොසන්සුන්කමක් ඇති වූ විට නොසන්සුන්කමක් ඇතිවුණා යැයි දැනගන්නවා.

මෙසේ භාවනා කරගෙන යෑමෙන් මේ පිළිබඳව හෝ සැකයක් ඇති වූ විටක මා සිත තුළ සැකයක් පහළවුණා යැයි දැනගන්නවා. ආශාවන් නැති විට ආශාවක් නැතැයි දැනගන්නවා. කෝපයක් නැති විටත් ඒ බව දැන ගන්නවා. අනිත් කරණු තුන ගැනත් එසේමයි. දවසේ රාජකාරි කරමින් තමාගේ සිතේ පවතින මෙම ගති පිළිබඳ සෝදිසියෙන් සිටීම පුරුදු වූවෙකුට එතරම් අපහසු නැහැ. මෙයද විදර්ශනා භාවනාවකි. දැන් ඔබට පෙනේවි විදර්ශනා භාවනාවේ දී සිත එක අරමුණකම පැවැත්වීමක් නොකෙරෙන බව.

මෙහිදී කෙරෙනුයේ සිතෙහි හෝ ගතෙහි පවතින වර්තමාන අවස්ථාව තේරුම් ගැනීම බව ඔබට හැඟේවි. හිඳගෙන භාවනා කරන්නේ මෙසේයි. නාසයේ අග හෝ උදරයේ චලනය වෙත සිත යොමු කරන්න. එසේ සිටින විට කල්පනාවක් ආ විට “කල්පනාවක් කල්පනාවක්” යනුවෙන් දෙතුන් වතාවක් සිතා නැවත හුස්ම බැලීම වෙත යන්න. කකුලේ වේදනාවක් එනු පෙනුනොත් “වේදනයි වේදනයි” ම යනුවෙන් එය ඉවත් වී යනතුරු මෙනෙහි කරන්න. ඉවත් කිරීමේ අදහස සිතට නොගත යුතුයි.

වේදනාව නිසා අපහසු තත්ත්වයක් දැනුනොත් “අපහසුයි අපහසුයි” ම යනුවෙන් සිතා හෙමින් සීරුවේ ඉරියව් වෙනස් කරන්න. වෙනස් කරනවා වෙනස් කරනවා ම යනුවෙන් සිතමින් ඉරියව් වෙනස් කළයුතු බවත් මතක තබාගන්න. දැන් නැවත හුස්ම ගැනීමට සිත යොදන්න. නිදිමතක්, කමිමැලිකමක්, සතුටක් හෝ ඕනෑම අරමුණක් ආවිට ඒ දෙස අවධානය යොමු කොට නිදිමතක් නම් “නිදිමතයි නිදිමතයි” ම යනුවෙන් ද, සතුටක් නම් “සතුටක් සතුටක්” ම යනුවෙන් ද සිතිය යුතුයි. හදිසි ශබ්දයක් ඇසුණොත් “ශබ්දයක් ශබ්දයක්”ම යනුවෙන් සිතන්න. ඒ ඒ අරමුණු අවසන් වූවායින් පසු හුස්ම වෙත සිත යොදන්න. මෙය පුරුදු වුවහොත් ඉතාමත් රසවත් භාවනාවක් බව ඔබට පෙනේවි.

මෙහිදී අපට වර්තමානය පිළිබඳවත් ජීවිතය පිළිබඳවත් හොඳ අවබෝධයක් ලැබේ. මනස නිරවුල් වේ. කරදරයකදී කලබලවීමක් හෝ සතුටේ දී උද්දාම වීමක් මේ නිසා ඇති නොවේ. සමබර මනසක් ඇතිවේ. ශාරීරික හෝ මානසික වේදනා යටපත් කළ හැකි වේ. මනස ප්‍රබෝධවීම නිසා සාමාජීය හා පෞද්ගලික ජීවිතය සැපදායක වේ. ශාරීරික නිරෝගිතාවයට ද හේතු වේ. නුවණ ද වැඩේ.

එබැවින් ප්‍රබෝධමත් ජීවිතයත් ගත කිරීමට ලැදි හැමදෙනාම මේ විදර්ශනා භාවනා ක්‍රමය භක්තියෙන් ඉගෙන ඒ අනුව කටයුතු කරත්වා. සියලු දෙනාට ධර්මාබෝධය ම වේවා.

ප්‍රශ්න හා පිළිතුරු
සමථ හා විපස්සනා භාවනාවේ ඇති ප්‍රධාන වෙනස කුමක්ද ?
සමථ භාවනාව තනිකරම සිත එක්තැන් කිරීම සඳහා උපයෝගී කර ගන්නා භාවනා ක්‍රමයක්. විපස්සනා භාවනාව ස්වභාව ධර්මය අනිත්‍ය, දුක්ඛ, අනාත්ම වශයෙන් තේරුම් ගෙන ප්‍රඥාව වැඩි දියුණු කර ගැනීමෙන් සියලු දුකින් මිදීමේ ක්‍රමයක්.

ඉගෙන ගන්නා අයට භාවනාව නිසා ඇතිවෙන විශේෂ යහපත කුමක්ද ?
ඉගෙන ගන්නා කෙනෙකුට විශේෂයෙන් තිබිය යුතු දෙයක් තමයි මතකය හා අවබෝධය. බුදුන් වහන්සේගෙන් එක්තරා බ්‍රාහ්මණයෙක් “ස්වාමීනී, මීට කලින් උගත් දේ දැන් බොහෝවක් මතකයට ගැනීමට අමාරුයි. ඊට හේතු මොනවාදැයි විමසූ කල්හි අමතක වීමට කරුණු පහක් තුඩුදෙන බව උපමා කොට පෙන්වා වදාළහ. ඒවා සැකෙවින් මෙසේයි.

සිතේ ආශා දෙයක් බලපැවැත්වීම – ජලයට යම්කිසි වර්ණයක් එකතු වූ වි ඒ තුළ යමක් නෙපෙනෙන්නා සේම උගත් දේ මතකයට නොයේ. සිතෙහි නොරුස්සන ස්වභාවයක් ඇති වීම – ජලය කැකෑරී ඇති විටක ඒ තුළ යමක් නොපෙනෙන්නා සේ එම අවස්ථාවකද යමක් මතක් කිරීම උගහටය. නිදිමත හෝ කම්මැලි ස්වභාවයක් ඇතිවීම – ජලයේ දිය සෙවෙල් ඇති විට ඒ තුළයමක් නොපෙනෙන්නා සේ එහිදීද උගත් දේ සිහි කිරීම දුෂ්කර වේ. සිත නොසන්සුන්වීම – වතුරේ රැල්ලක් හෝ කැළඹීමක් ඇති විටක මෙන් පැහැදිලි යමක් මතක් කර ගැනීම අපහසු වේ. උගත් දේ පිළිබඳව සැක ඇතිවීම – කළුවර අවස්ථාවක ජලය තුළ යමක් නොපෙනෙයි. එමෙන් මැනවින් ධාරණයේ නොපවතී.

මේවා ධර්ම ග්‍රන්ථයන්හි “පංච නීවරණ” ම යනුවෙන් හඳුන්වනවා. මේ යටපත් කළ හැකි ශක්තිමත් ආයුධයක් නම් භාවනාවයි. භාවනාවෙන් පුළුල් නුවණක් ලැබේ. මනස නිරවුල් වීම නිසා හොඳ චින්තන ශක්තියක් ඇති වෙනවා මෙන්ම මනස ප්‍රබෝධමත්වීම නිසා ඉගෙනීමේ කටයුතු හොඳින් කර ගන්නන්ට ද හැකිවේ.

මේ කාලයේ භාවනා කර ප්‍රතිඵල ලැබිය හැකිද ?
නිවැරැදිව භාවනා කරන්නේ නම් ප්‍රතිඵල ලැබීමට කාලය අවහිරයක් නොවේ. ඔබ නිවසේ සිට භාවනාව පුහුණුවීම අරඹන්නේ නම් වාඩි වී සිටීම් ඉරියව්ව පමණක් සෑහේ. ඒ සඳහා නිදන කාමරයක හෝ වෙනත් විශේෂ ස්ථානයක් ඇත්නම් එය යොදා ගත හැක. රාත්‍රී වැඩ අවසන් වී නින්දට ප්‍රථම හා අලුයම කාලය ගෙදරකදී භාවනාව සඳහා යෝග්‍යය.

මීට අමතරව ඔබට සතියක දෙකක විවේකයක් ලබාගත හැකි නම් ඒ සඳහා සියලු පහසුකම් සහිත නේවාසික පුහුණුවක් ද කඳුබොඩ විපස්සනා භාවනා මධ්‍යස්ථානයේ දී හෝ දිවයිනේ වෙනත් භාවනා මධ්‍යස්ථානයක දී ලබාගත හැක. මේ නේවාසික පුහුණුවේ දී සිදුකළ යුතු මූලික පිළිවෙත් මේ සමඟ විස්තර වේ.

යෝගාවචරයන් විසින් කළයුතු මූලික පිළිවෙත් පූර්ව කෘතිය
තමන් නියමිත සීලයක පිහිටීම. (ගිහි උදවිය බුදු කුටියට ගොස් ද සිල් සමාදන් වන්න. නැතිනම් ආචාර්ය ස්වාමීන් වහන්සේගෙන් ද සිල් සමාදන් වන්න.)

ත්‍රිවිධ රත්නයේ ගුණ සිහිකර වන්දනා කිරීම (බුදුකුටියට යන්න.)
බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන තෙරුවන්ද ගුªරුවර දෙමාපියන්ද ගුණයෙන් හා වයසින් වැඩිහිටි උතුමන්ද ගෞරවාදර භක්තියෙන් නමස්කාර කරමි. මා අතින් දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව උන්වහන්සේලාට වූ සියලු වරදට මට සමාවන සේක්වා.

මාගේ ජීවිතය බුද්ධාදී රත්නත්‍රයට පූජා කරමි. පූජා වේවා කර්මස්ථානාචාය¸යන් වහන්සේලාටද ජීවිතය පූජා කරමි ජීවිත පරිත්‍යාග කිරීම. කමටහන් ඇදුරුතුමන් වහන්සේලා විසින් දෙනු ලබන අවවාද පරිදි පිළිපදිමි. එම උපදෙස් පරිදි භාවනා වඩමි. ඒ මගින් මට උතුම් නිවන් සැප අවබෝධ වේවා. තමන්ට හා සියලු සත්වයන්ට සුළු වේලාවක් මෙත් වඩන්න. (මෛත්‍රී භාවනාව) ශරීරයේ අශුභතාවය ගැන සුළු වේලාවක් සිතන්න.(පිළිකුල් භාවනාව) ජීවිතයේ අස්ථිරභාවය ගැන සිතන්න. (මරණානුස්මෘති භාවනාව) පමා නොවී මා නිවන් අවබෝධ කර ගනිමියි දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගන්න.

දැන් තමාගේ කුටියට ගොස් පහත පිළිවෙළට භාවනා ආරම්භ කරන්න. භාවනා ක්‍රමයක් කලින් ඉගෙන ගෙන තිබේ නම් හෝ පුහුණු කොට තිබේ නම් මෙහි නැවතී සිටින කාලය තුළ ඒවා ක්‍රියාත්මක නොකරන්න.

විදර්ශනා භාවනා අභ්‍යාසය – 1 විදර්ශනා භාවනා කරන ආකාරය (මූලික උපදෙස්)
පහසු පිළිවෙලින් හිඳගෙන පළමු කොට උදරයෙහි නාභිය සමීපයෙහි සිත පිහිටුවා ගන්න. නාසයෙන් හුස්ම ඇතුළුවන විට බඩ ඉදිරියට පිම්බෙන බව දැනේවි. එවිට “පිම්බෙනවා”යනුවෙන් සිතන්න. හුස්ම පිටකරන විට බඩ හැකිලෙයි. එවිට බඩ “හැකිලෙනවා” යනුවෙන් සිතන්න. වරක් පිම්බෙන කල පිම්බීමේ මුලසිට ටිකින් ටික, ටිකින් ටික පිම්බී යන හැටි අවසානය දක්වා දැනගනිමින් මෙනෙහි කළ යුතුය.

හැකිලීමේදී ද මුල සිට ටිකින් ටික හැකිලීගෙන යන හැටි අවසානය දක්වා ගනිමින් මෙනෙහි කළ යුතුයි. ඕනෑකමින් හුස්ම ගැනීම හෝ හුස්ම තදකරගෙන හිඳීම හෝ නොකළ යුතුයි. සාමාන්‍යයෙන් හුස්ම ගන්නා ස්වභාවයෙන් හුස්ම ගැනීම හෙළීම කළ යුතුයි. පිම්බීමක්, හැකිලීමක් පාසා “පිම්බෙනවා හැකිලෙනවා” – “පිම්බෙනවා හැකිලෙනවා” යනුවෙන් කල්පනාකාරීව නිරතුරු මෙනෙහි කළ යුතුයි. පිම්බෙනවා හැකිලෙනවා යනුවෙන් සිතින් සිතනවා විනා කටින් නොකිව යුතුයි.

අන් සිත් පහළ වීම මෙනෙහි කිරීම.
මෙසේ පිම්බීම හැකිලීම මෙනෙහි කරමින් සිටියදී වෙනත් කල්පනා ඇතිවෙයි. ගෙදර මතක් වෙයි. පැවිදි කෙනෙකුට සමහර විට පන්සල මතක් වෙයි. කළ කී දේ මතක් වෙයි. එසේ කල්පනාවක් පහළ වූ විට “කල්පනාවක් කල්පනාවක්” යනුවෙන් සිතා එය මඟහැරුණු විට නැවතත් පිම්බීම හැකිලීම මෙනෙහි කළ යුතුයි.

විටක කම්මැලිකමක් ඇතිවෙයි. එබන්දක් හැඟුණු විටම “කම්මැලියි කම්මැලියි” යනුවෙන් මෙනෙහි කළ යුතුයි. අවසන් වූවාට පසු පිම්බීම හැකිලීම වෙත යා යුතුයි. නමුත් ආධුනික යෝගියා හට මෙසේ සිතුවිල්ලක් ආ විගසම නොදැනෙයි. ටික වේලාවක් එම කල්පනාවේ ගොස් තිබියදීය ඔහුට දැකගන්නට හැකි වෙන්නේ. එබැවින් සිත පිට පනින කොටම දැකගන්නට පරීක්‍ෂාකාරීව උනන්දුවෙන් භාවනා කළ යුතුයි. නැත්නම් භාවනා ක්‍රමයට බාධා ගෙන දෙන කම්මැලි සිත්ම වඩ වඩාත් පහළ වී භාවනා කිරීමට මෙහි ආ උනන්දුව සම්පූර්ණයෙන් නැතිව යන්නට ඉඩ තිබේ. එබැවින් සෑම කල්පනාවක් ම මහත් ඕනෑකමින් මෙනෙහි කිරීමට හොඳින් මතක තබාගත යුතුයි.

වේදනා මෙනෙහි කිරීම
මෙසේ හිඳගෙන ටික වේලාවක් භාවනා කිරීමෙන් ශරීරයේ රුදා, කැක්කුම්, වේදනා, හිරිවැටීම් ඇතිවෙන්නට පටන් ගනී. ඒවා පහළවන විටදීම කල් නොයවා ඒ මොහොතේම වේදනාවක් නම් “වේදනායි වේදනායි” යනුවෙන් ද, රත්වීමක් නම් “රත්වෙනවා රත්වෙනවා” යනුවෙන් ද මෙනෙහි කළ යුතුයි.

වේදනා උත්සන්න වන තෙක් පිම්බීම හැකිලීම බලමින් නොසිට වේදනාවක් පහළ වූ මොහොතේම “වේදනයි වේදනයි” යනුවෙන් මෙනෙහි කිරීමත් ආරම්භ කිරීමට මතක තබාගත යුතුයි. දුක්ඛ වේදනාව ද විදර්ශනා භාවනාවට අරමුණක් බැවින් වේදනාව අවසන් වනතුරු “වේදනයි වේදනයි” යනුවෙන් ඉවසීමෙන් මෙනෙහි කරගෙන යා යුතුයි. වේදනාව අවසන් වීමට පෙර පිම්බීම හැකිලීම් වෙත නොයා යුතුයි.

වේදනාව නැතිකිරීමට සිතා තල්ලු කර දමන අදහසින් වේදනා දෙස නොබැලිය යුතුයි. එය තිබෙන තාක් ඉවසීමෙන් මෙනෙහි කරන්නේ යයි සිතා මෙනෙහි කළ යුතුයි. ඒ රිදුම්, කැක්කුම්, උණුසුම්, බලවත්ව ඉවසිය නොහැකි තත්ත්වයට පත්වුවහොත් ඉරියව් හෙමින් සීරුවේ වෙනස් කළ යුතුයි. එසේ කරන කල්හි “වෙනස් කිරීමට සිතෙනවා වෙනස් කිරීමට සිතෙනවා” යනුවෙන් සිතා අත් පා වෙනස් කරන විට “දිග හරිමි දිග හරිමි” “නවමි නවමි” යනුවෙන් ශරීරයෙන් සිදු කරන සියලු චලනයන් ආවර්ජනා කරමින් ම කළ යුතුයි. වේදනාවක් නිසා නිතර ඉරියව් වෙනස් කිරීමෙන් සති සමාධි දියුණු නොවන බැවින් ඉවසීමෙන් මෙනෙහි කිරීමට උනන්දු වන්න.

දැකීම් හා ඇසීම් මෙනෙහි කිරීම
මෙසේ භාවනා කරගෙන යාමේදී ඇස් ඇර බැලීමට සිතුණහොත් බලන්නට සිතෙනවා යැයි මෙනෙහි කළ යුතුයි. බලන විට “බලනවා” යනුවෙන් ද ඕනෑකමින් නොබලා යමක් දකින විට “දකිමි දකිමි” යනුවෙන් ද මෙනෙහි කළ යුතුය.

හදිසි ශබ්දයක් ඇසුණහොත් “ඇසෙනවා ඇසෙනවා” නැතිනම් “ශබ්දයක් ශබ්දයක්” යනුවෙන් මෙනෙහි කළ යුතුයි. නිතරම ඇසෙන කුරුළු ශබ්ද ආදිය මෙනෙහි කළ යුතු නොවේ. ඔරලෝසුවේ ටක් ටක් හඬ ද මෙනෙහි කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. නිතරම පවත්නා බැවිනි. ශබ්ද මෙනෙහි කිරීමේ දී ඇසෙන ශබ්ද පමණක් මෙනෙහි කිරීම ප්‍රමාණවත් වේ.

කුදු මහත් හැම ක්‍රියාවක් මෙනෙහි කළ යුතුයි
නැගිට ගැනීම් ආදියත් එහිදී අත් පා ක්‍රියා කරන අන්දමත් අනුව සුදුසු පිළිවෙළින් මෙනෙහි කළ යුතුයි. නැතිනම් “නැගිටිමි නැගිටිමි” යනුවෙන් කෙටියෙන් මෙනෙහි කළ යුතුයි. හැරෙන විට “හැරෙමි හැරෙමි” යනුවෙන් ද මෙට්ටය ගැනීමට නැමෙන්නේ නම් “නැමෙනවා නැමෙනවා” යනුවෙන් ද එය අල්ලන විට “අල්ලනවා” යනුවෙන් ද ගරු කොට සලකා මෙනෙහි කිරීමට විශේෂයෙන් මතක තබා ගත යුතුයි.

ගිලන්පස ආදිය ගැනීමේදී
අත ගෙනියනවා. කෝප්පය අල්ලනවා, ඔසවනවා, ඇලකරනවා, මුව අරිනවා, බොනවා, බොනවා, රස දැනෙනවා, කෝප්පය තබනවා යනුවෙන් ඒ ඒ ක්‍රියා සැලකිල්ලෙන් මෙනෙහි කළ යුතුයි.
මූණ සේදීම, නෑම, වැසිකිලි කැසිකිලි කිරීම ආදී සෑම ක්‍රියාවක්ම සිහියෙන් යුක්තවම කළ යුතුයි. කොටින් කියතොත් මැස්සෙක් මදුරුවෙක් එලවීම පවා මෙනෙහි කරමින් ම කළ යුතු බව හොඳින් සිහි තබාගත යුතුයි.

සක්මන් භාවනා කිරීම
”නැගිටිමි නැගිටිමි” සිතා නැගිට ගෙන ඉදිරියට යන්නට සිතනවා යනුවෙන් ඒ සිතුවිල්ල ද මෙනෙහි කරන්න. දැන් දකුණු පය ඉදිරියට තබමින් දකුණ යනුවෙන් ද, වම් පය ඉදිරියට තබමින් වම යනුවෙන් ද සිතමින් සක්මන් කළ යුතුය. වම දකුණ වම දකුණ යනුවෙන් සුදුසු දුරක් ගමන් කොට නවතින්නට සිතෙනවා යනුවෙන් සිතා “නවතිමි නවතිමි” යනුවෙන් මෙනෙහි කරමින් නැවතිය යුතුයි. දැන් “හැරෙනවා හැරෙනවා” යනුවෙන් හෙමින් සීරුවේ හැරී ආපසු වම දකුණ යනුවෙන් සිතමින් සක්මන් කළ යුතුයි. පය එසවීමේ පටන් තැබීම දක්වා සිදුකරන සියලු ක්‍රියාවම බලමින් සිත පයේම පිහිටුවා ගත යුතුයි. සක්මන් කිරීමේ දී පියවරක් පියවරක් පාසා මෙසේ කිරීමට උත්සාහ ගන්න.

ඔසවනවා, යවනවා, තබනවා යනුවෙන් හැකි නම් මෙනෙහි කළ යුතුයි. විදර්ශනා භාවනා අභ්‍යාසය – 2

විදර්ශනා භාවනා අභ්‍යාස අංක 1 හි දැක්වෙන මූලික උපදෙස් අනුගමනය කරන ආධුනික යෝගීන්ට විවිධ අන්දමේ අත්දැකීම් ඇතිවෙයි. ඒවායින් ප්‍රධාන අත්දැකීම් කීපයක් මෙසේයි.

ඇතැමෙකුට නිසි ලෙස එම උපදෙස් අනුගමනය කළ නොහැකි වීම. එහි සඳහන් මෙනෙහි කිරීම වැනි යෙදුම් පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් ලබාගැනීමට නොහැකි වීමෙන් භාවනාව කරනාකාරය නිරවුල්ව වටහා ගැනීමට අපොහොසත්වීම, තමා කලින් භාවනාවක් වඩා ඇත්නම් එයත් සමඟ මෙම භාවනා ක්‍රමය පටලවා ගැනීම, වේදනා ආදිය නිසා නිතර ඉරියව් වෙනස් කරන්නට සිදුවීම, සිත දස අතේ ගමන් කිරීම හෝ නොසන්සුන්කම, කම්මැලිකම හෝ භාවනාව නීරස වීම වැනි කරුණු බාධාවන් සේ පෙනුණ ද එම කරුණු ආධුනිකයාට ලැබෙන පළමු වැනි අත්දැකීම් සේ ගැනීම වඩා ප්‍රඥාගෝචරය.

අප එසේ සඳහන් කරන්නේ භාවනා කිරීමේ දී යෝගියාට ලැබෙන සෑම බාධාවක් හා එය මඟහරවා ගැනීමට යෙදූ සෑම උපාය මාර්ගයක්ම භාවනාවේ පියවරක් සේ සිතිය හැකි බැවිනි. භාවනාව යනු සිත අවුලෙන් නිරවුල් කරගන්නා ප්‍රයත්නයක් බැවින් භාවනාව පිළිබඳ පියවරෙන් පියවර උගනීම වඩා වැඩදායකය. එබැවින් ඒවා අත්දැකීම් ලෙස ගනිමු.

උපදෙස්: මෙනෙහි කිරීම:
සිතිවිල්ලක් හෝ වේදනාවක් හෝ යම් අරමුණක් පහළ වූ ක්ෂණයෙන් එය දැනගැනීම, එදෙස සිත යොමුකිරීම මින් අදහස් කෙරේ. සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේ පවතින මෙනෙහි කිරීමක් සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. කළ යුතු වන්නේ ගැඹුරට කල්පනා කිරීමක් නැතිව අරමුණක් පහළ වූ බව පමණක් සළකා පැමිණි අරමුණ දැනගැනීම පමණි.

අරමුණ:
ඇස, කණ, නාසය, දිව, ශරීරය, සිත යන ද්වාරවලින් දැනගන්නා රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ, ධම්ම (සිතිවිලි හෝ වෙනත් දෑවලට මෙහිදී අරමුණු යයි හඳුන්වා දී තිබේ.) සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේ අරමුණු යනුවෙන් යොදන්නේ අභිප්‍රායටය. මෙහිදී එය නොයෙදේ.

(අ) කලින් භාවනාවක් පුහුණු කොට ඇත්නම් – විදර්ශනා අභ්‍යාස අංක 1 හි දැක්වෙන ක්‍රමය පුහුණු කරන විට නිරායාසයෙන් ම කලින් භාවනාවට හිත යොමුවීම ස්වභාවිකය.

මෙය බොහෝ විට සිදු වන්නේ ආනාපාන සති භාවනාව දීර්ඝ කලක් පුහුණු වූ ඇත්තන්ටය. එහිදී දිය යුතු උපදේශ නම් උදරයේ පිම්බීම – හැකිලීම ගැන නොසලකා කලින් පුරුදු පරිදි නාසය අරමුණු කරමින් භාවනා වඩන අතර වේදනා හා කල්පනා ආදිය ඇතිවන විට අංක 1 හි දැක්වෙන අභ්‍යාසයනට අනුකූ®ලව ඉතිරි කටයුතු සිදුකිරීමයි. එහිදී පටලැවීමක් සිදු නොවේ.

(ආ) වේදනා ආදිය ඇතිවීම – වේදනා පහළ වන හැම විටම ඒවා මෙනෙහි කිරීමෙන් භාවනාව දියුණු වන බව සලකා වීර්ය ඇතිකර ගැනීම, කොපමණ වේදනා පැමිණියත් ඉරියව් වෙනස් නොකරමියි දැඩි අධිෂ්ඨානයක පිහිටීම, එහිදී සමහරුනට ඇතිවන අදහසක් නම් ලේ ගමනාගමනය සිදු නොවී කකුලේ ආබාධයක් හට ගනිතැයි විමති උපදීමයි. දහසක් දෙනාගේ අත්දැකීම් අනුව නම් එසේ වූ බවක් දැනගන්නට නැත. අවශ්‍ය නම් පැයකදී වරක් පමණක් කකුල් වෙනස් කිරීම සෑහේ.

(ඇ) සිත නොසන්සුන් වීම – භාවනාව ආරම්භ කර දින කීපයක් සිත නා නා අතේ ගමන් කිරීම පුදුම සහගත කරුණක් නොවේ. එය ඉතා ස්වභාවිකය. පුදුම විය යුත්තේ සිත පළමු දවසේම තැන්පත් වුවහොත්ය. එබැවින් සිතේ මෙම ස්වභාවික ගතිය අධ්‍යයනය කළ යුතුය. දැකගත යුතුය. අධෛර්යය නොවී දිගටම භාවනාව සිදුකර ගෙන යාමෙන් ක්‍රම ක්‍රමයෙන් සිත තැන්පත් වනවා ඇත. හාල්, වතුරට දැමූ විට කල්යත් යත් එය පොඟන්නා සේ ය.

(ඈ) කම්මැලි සිත් ඇතිවීම හෝ භාවනාව නීරස වීම – මෙයද බලාපොරොත්තු කඩවීමට තරම් කරුණක් නොවේ. ආධුනිකයෙකුට පමණක් නොව තරමක් පුහුණු වූ අයෙකුට පවා මෙවැනි අත්දැකීම් ඇතිවිය හැකිය. යට සඳහන් නොසන්සුන්කමත් මෙහි සඳහන් කම්මැලිකම නොහොත් ථිනමිද්ධයත් යම් යම් අවස්ථාවල අනාගාමි වූවනට පවා ඇතිවිය හැකි ප්‍රබල නීවරණයක් බව භාවනා කරන්නන් විසින් සිහියේ තබා ගත යුතුය.

බොහෝ දෙනෙක් භාවනාව සුළු කලක් කොට අතහැරීමට සිතති. ඔවුන්ගේ මැසිවිල්ල නම් සිත නොසන්සුන් වීම ගැනය. ඔවුන් සිතනුයේ භාවනාව කරන කොටම සියල්ල සමෘද්ධි විය යුතුය කියාය. එසේ නොමැති වන විට ඔවුහු අධෛර්යය වෙති. ඒ නොමැනවි. එහිදී කළ යුතු වන්නේ කල්‍යාණ පුද්ගලයන් ඇසුරු කිරීමත් ධර්ම පොත් බැලීමත්ය.

විශේෂයෙන් ම පංච නීවරණ, භාවනාවට පළිබෝධ, ඉන්ද්‍රිය ධර්ම, නාම රූප, සප්ත විසුද්ධි ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය, සත් තිස් බෝධි පාක්ෂික ධර්ම වැනි ධර්ම කරුණු උගෙන ඒවා අවබෝධ කර ගැනීමත් භාවනා ගුරුවරයෙකු ඇසුරු කිරීමත් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ය. තම ජීවිතය බෞද්ධ ප්‍රතිපදාවකට අනුකූලව සකස් කරගත යුතුය. දිනපතා බුදුන් වැඳීමත් දිනකට ස්වල්පයක් නමුත් බණ පොතක් බැලීම හෝ බණක් ඇසීමත් භාවනාවට විශාල පිටුවහලකි.

ඇත්ත වශයෙන් ම මේ ජීවිතයේදී ම භාවනාවෙන් යම් කිසි දියුණුවක් බලාපොරොත්තු වන්නේ නම් මේ බෞද්ධ ප්‍රතිපදාව තිබිය යුතුමය. ඒ බව බුදු හිමියෝ “මහණෙනි, කරුණු 4 ක් ප්‍රඥාවේ වැඩිදියුණුව සඳහා වෙයි” ම යනුවෙන් පෙන්වා දුන් සේක.

සත් පුරුෂයන් ආශ්‍රය, සද්ධර්ම ශ්‍රවණය, යෝනිසෝ මනසිකාරය (භාවනාව), ධර්මානුකූල පැවැත්ම. එම කරුණු 4 ම සෝවාන් වීමට අවශ්‍ය අංග හැටියට ද දක්වා ඇත. (අංගුත්තර නිකාය – චක්ක නිපාතය)

හුස්ම නොදැනී යාම
භාවනා කරන පළමුවැනි දවසේමත් ඇතැමෙකුට හුස්ම පැහැදිලිව අරමුණු නොවේ. ඇතැමෙකුට දින කීපයක් භාවනා කරගෙන යන විට හුස්ම අප්‍රකට වේ. සති සමාධි දියුණු වීම නිසාත් ඇතැමෙකුට හුස්ම නොදැනී යයි. එබැවින් මෙම තත්ත්වයන් පැහැදිලිව තේරුම් ගැනීම භාවනා දියුණු කර ගැනීමට මහෝපකාරී වේ. පළමු දවසේම හුස්ම නොදැනී යන්නේ සිහිය නිසි ලෙස පවත්වා ගැනීමට අපොහොසත් වීම නිසාත්, හිත බොහෝ නොසන්සුන් වීම නිසාත්ය. උදරය ඉතා මහත් අයගෙත් මෙම නොදැනීම ඇතිවිය හැකිය. භාවනාවට නිසි ලෙස හිඳගැනීමට අපොහොසත් අයගේ කොන්ද වක් වීම නිසා උදර ප්‍රදේශය හැකිළේ. මේ නිසාද ටික වේලාවක් භාවනා කරගෙන යන විට හුස්ම නොදැනී යයි.

උපදෙස්:
(අ) පළමු දවසේ හුස්ම නොදැනී යන්නේ නම් – තමා නිසි ලෙස හිඳගෙන ඉන්නේ දැයි පරීක්‍ෂාකාරී විය යුතුය. කොන්ද කෙලින් තබාගත යුතුය. හුස්ම බලෙන් ගැනීමට තැත් නොකර කිසිවක් නොසිතා නිශ්ශබ්දව හිඳ හෙමින් සීරුවේ තම උදර ප්‍රදේශයට හිත යොමා කල්පනාකාරීව ඉන්න. එසේ සුළු වේලාවක් හිඳීමෙන් හෙමින් හෙමින් උදරයේ චලනය දැනේවි. එවිට පිම්බෙනවා හැකිලෙනවා යනුවෙන් මෙනෙහි කරන්න. ආරම්භ කරන්න.

එසේ කිරීමෙන් ද හුස්ම අරමුණු කර ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත් අල්ල උදරය මත ලිහිල්ව තබා ගත යුතුය. එවිට හුස්ම ගැනීම දැනේවි. එසේත් අරමුණු කර ගැනීමට අපොහොසත් වුවහොත් මතු කියැවෙන අභ්‍යාසයන් (ඇ කොටස) විකල්පයක් සේ යොදා ගත හැකිය.

(ආ) දින කීපයකට පසු හුස්ම අප්‍රකට වීම – ඕලාරික හුස්ම සන්සුන් වීම නිසාත්, වේදනා ආදිය අඩුවීමෙන් ඇතිවන කයේ දරථය අඩුවීම නිසාත් හුස්ම නොදැනී යා හැකිය. මෙහිදී භාවනා ආරම්භයේ සිට විමසිලිමත් වෙමින් හුස්ම බලාගෙන යාමෙන් මේ තත්ත්වය මඟහරවා ගත හැකිය. එවිට හුස්ම ප්‍රකටව දැනෙනවා ඇත. මෙහිදී අත තබා හුස්ම ආයාසයෙන් නොබැලිය යුතු අතර විමසිල්ල පමණක් ප්‍රමාණවත්ය.

(ඇ) සති සමාධි දියුණුවීම නිසා හුස්ම නොදැනී යාම – මෙහිදී ආයාසයෙන් හෝ විමසිලිමත් බවින් හෝ හුස්ම බැලීමට නොයා යුතුය. එසේ කළහොත් සමාධිය දුර්වල වන්නට එය හේතුවක් වෙයි. (අ) සහ (ආ) වලින් විස්තර කළ අවස්ථාවන් හා මෙම අවස්ථාව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ ලක්‍ෂණ කීපයකි. සති සමාධි දියුණු වීමෙන් හුස්ම නොදැනී යන්නේ නම් විටින් විට යෝගියාට නොයෙක් දර්ශනම පෙනෙන්නට වෙයි.

ඇතැමෙකුට බොහෝ සෙයින් ද, ඇතැමෙකුට ස්වල්ප වශයෙන් ද දර්ශනම නැත්නම් රූපම පෙනීම සිදුවෙයි. හදිසියේ පෙනෙන මෙකී රූපයක් තත්පර ස්වල්පයකින් නැතිවී යයි. තමා කිසිසේත් බලාපොරොත්තු නොවන රූපයක් (මලක්, ඇටසැකිල්ලක්, පිළිමයක්, ගසක්, මුහුණක්, සමහර විට යතුරක්, ගල් කැටයක් වැනි තේරුමක් නැති රූපයක්) පෙනී නොපෙනී යන විට ඇතැමෙක් දැක්කා යයි මෙනෙහි කිරීමට අපොහොසත් වෙති. ඒ දෙස බලා හිඳී.

විරූපී මුහුණක්, ඇටසැකිල්ලක් වැනි දෙයක් දුටු විට ඇතැමෙක් බිය වෙති. ඇත්තෙන්ම මෙම දර්ශන පෙනීමෙන් පැහැදිලි වන්නේ සිත පංච ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් අරමුණු නොගෙන මනෝද්වාර අරමුණුවලට බැස ගැනීමයි.

හීන පෙනෙන්නේ ද මෙසේමයි. නමුත් වෙනසකට ඇත්තේ භාවනාවේ දී පෙනෙන දෑ සිහියෙන් යුක්තව බලා හිඳීමට හැකි කමයි. එය සති සමාධි වල තිබෙන ශක්තියයි.

රූප පෙනීම භාවනා අරමුණින් සිත බැහැර වී ඇති බවට ලකුණක් වුවද සතියට මනෝද්වාරය දක්වා විනිවිද යාමට හැකි කම එම අවස්ථාවේ තිබෙන බවට ද ඉඟියක් කරන බැවින් එහිදී ලැබෙන හුස්ම අප්‍රකට ස්වභාවය සති සමාධි දියුණු නිසා වන බව තේරුම් ගත යුතුය.

සම්පාදක මඩවල උපාලි හිමි පරිවර්තනය – නීතිඥ ඩී. ඒ. ගුණසේකර
(උපුටාගැනීම දිනමින පුවත්පත)

සෙනසුරු අපලයට නිවැරදිව බලු කපුටු දානයක් දෙන පිලිවෙළ හරියටම දැනගන්න

තම රෝග නිවාරණය සදහාත් රෝග විනිශ්චය කර ගැනීම සදහාත් මෙම දානය මගින් ඇතිවන පින හේතු වන බව පවසන්නේ ඔබ කෙරේ ඇති අනුකම්පාවෙන්මයි.එය විහිළුවකට ලක් නොකරනු ඇතැයි සිතමි. එසේ කලත් එක් අයෙක් හෝ මෙයින් ඵල ප්‍රයෝජන ගනු ඇතැයි සිතන අපේ්ක්ෂාව ඇතිව මෙම ලිපිය ගෙන එමි.. ( මෙම ලිපිය භෞතික වාදීන් උදෙසා නොවන බව කරුණාවෙන් සලකන්න.)

සෙනසුරු අපලය කියන විටම අපට ඇතිවන්නේ මහත් වූ තැති ගැන්මක් . අපි කිසිම කෙනෙක් මේ අපලයට කැමති නෑ. සෙනසුරු කියන්නේ කවුද? සෙනසුරු යන්නෙන් අදහස් කරනනේ හෙන හුරු කියන පද දෙකයි. හෙන ඉල්ලපු අය තමයි මේ විදිහට හෙන හුරා වෙලා එන්නේ. අපි සංසාරයේ යම් දවසක අපගේ සේවකයෙකුට අසාධාරණයක් කලොත් අනේ මූට හෙන ගහනවා මට කරපු අපරාදෙට කියලා හිත දූෂ්‍ය කරගන්නවා. මේ නිසා මොවුන් මරණින් මතු ගිහිල්ලා බල්ලන් කපුටන් වෙලා උපදිනවා. මොවන් අතරින් විශාල පිරිසක් ගන්ධබ්බයන් ලෙස ඉන්නවා. මොවුන් අපිට පියවි ඇසට නොපෙනුනාට ඉතාම විශාල ශරීර ඇති සතුන් . මේ සතුන් සිටින්නේ ඉවසගන්න බැරි බඩගින්නකින්. ඒත් එක්කම එදා තමාට අසාධාරණය කල තම ස්වාමියා ගැනද ද්වේෂයෙන් ඉන්නේ. මේ අයට බලය ගන්න පුළුවන් කාලයක් එනවා. ඒ කාලයට තමයි කියන්නේ සෙනසුරු ඒරාෂ්ඨක කාලය කියලා. මේ අපල කාලයට සෙනසුරු හැරුණු විට සිටින ග‍්‍රහයන් 8 දෙනාගේම බලය සෙනසුරුට යට වෙනවා. මේ නිසා තමයි ඒරාෂඨකය කියලා කියන්නේ. ඉතින් අපි අහසේ සිටින ග්‍රහයෙකුට පූජා පවත්වනවා දෙවියන්ට පූජා තියෙනවා යන්තර මන්තර පස්සේ යනවා, මේ එකකින් වත් වන සෙතක් නම් පෙනෙන්නේ නැහැ ඊට හරි විසදුම දෙන තුරු.

ඒරාෂ්ඨක කාල 3ක් තියෙනවා. ජන්ම ඒරාෂ්ඨක, ලග්න ඒරාෂ්ඨක සහ අෂ්ඨම ඒරාෂ්ඨක ඒ තුනයි. ලග්න ඒරාෂ්ඨකය කියන්නේ සෙනසුරු ග‍්‍රහයා ලග්නය සහ ලග්නයට දෙපසින් ඇති රාශි දෙක හරහා ගමන් කරන කාලයයි. එක් රාශියක සාමාන්‍යයෙන් වසර දෙකහමාරක් පමණ සෙනසුරු ගමන් කරන නිසා මේ ඒරාෂ්ඨක කාලය වසර 7 හමාරක් පමණ වෙනවා. ජන්ම ඒරාෂ්ඨකය කියලා කියන්නේ ජන්ම පත‍්‍රයේ චන්ද්‍රයා සිටින රාශිය සහ එම රාශියට දෙපැත්තේ ඇති රාශි වල සෙනසුරු ගමන් කරන කාලයයි. මේ කාලයද වසර 7 හමාරක් පමණ වේ. අෂ්ඨම ඒරාෂ්ඨකය යනු ලග්නයේ සිට අට වැන්නට ශනි ගමන් කිරීමයි. මෙහිදී දෙපැත්තේ ඇති 7 සහ 9 වැන්නේදී ශනිගේ බලය අඩු නිසා එම රාශි වල ගමන් කරන කාල වලදී ඒරාෂ්ඨක අපල බල නොපායි.

ජ්‍යොතිර් වේදී මහතුන් හදනවා අෂ්ඨක වර්ගය කියලා කේන්ද්‍ර සටහනක්. මෙම සටහනේ ශනි ගෝචර ගමණේදී අප ඉහතදැක්වූ ස්ථානයකදී ගමන් කරනවිට අෂ්ඨක වර්ගයේ අගය 0,1 , 2 , 3 යන අගයක් ගන්නවා නම් අදාල ඒරාශ්ඨකය වෙනුවෙන් වැඩිපුර දුක් විදින්නවෙනවා. එහිදී 0 කියන්නේ ගොඩක් අපලයි කියන එක. 3 , 4 වන විට එය යම් තරමකට තුනී වෙනවා. 5, 6, 7, 8 වගේ අංකයක් එනවා නම් එම ඒරාශ්ඨක අපල කාලයේ වුවත් දුක් වේදනා මානසික පීඩා ගෙන දෙන්නේ නැහැ. මෙය ටිකක් සංකීර්ණ ගැටළුවක් වුවත් තම ජ්‍යෝතිර් වේදී මහතාට කියලා මෙම ගණනය කිරීම සිදු කරගැනීම වටිනවා. එවිට තමාටම යම් තක්සේරුවක් කල හැකියි මේ කාලයේදී මට එන ඒරාශ්ඨක කාලය තුලදී මම පහුගිය අත්බැවක සිදුකල යම් අකටයුත්තකට වන්දි ගෙවන්නට වෙනවා කියන එක. මෙම ගණණය කිරීම ජ්‍යොතිර්වේදය ගැන යම් උනන්දුවක් ඇති කෙනෙකුට තමා විසින්ම සිදු කර ගත හැකියි. අවශ්‍ය නම් එය සිදු කරන්නේ කෙසේද කියා කියා දෙන්නම්. මෙම ගෘප් එක සිංහල වෙදකම ගැන ගෘප් එකක් නිසා එවැනි ඉගැන්වීම් වලට මෙය තැන නොවේ යැයි සිතමි.

කෙසේ හෝ ගත කරන ජීවිතයෙන් වැඩි කොටසක් ඒරාෂ්ඨක අපල ඇති බව නම් පෙනේ. අපි මේ සඳහා කුමක් කල යුතුද යන්න මෙම ලිිපියෙන් සාකච්ඡා කිරීමට බලාපොරෝත්තු වෙමු. මෙම ඒරාෂ්ඨක කාල වලදී අප ඉහතින් සඳහන් කල අපට හෙණ ඊල්ලූ අය තමාට ගෙවීමට ඇති ණය ඉල්ලීමට පටන්ගනී. නමුත් මෙය අපට නොපෙනෙන නිසා අපි ඒ ගැන කිසිදු තැකීමක් නොකරමු. මේ නිසා තවත් කේන්ති ගන්නා මෙම ගන්ධබ්බ සත්වයන් අපි විසින් කරන කියන දේටත් අපගේ ජීවිත වලටත් තර්ජන ඇති කරයි. ලග්න ඒරාෂ්ඨක කාල වලදී අපගේ දේපල වලට හානි කරන අතර ජන්ම ඒරාෂ්ඨක කාල වලදී අපගේ සිතට වද දේ. අෂ්ඨම ඒරාෂ්ඨක කාල වලදී අපගේ ජීවිතයට සහ ශරීරයට හානි කරයි. මේ අනුව ඔවුන්ගේ ණය ගෙවන තුරු අපගේ පසු පසින් එයි. එහෙත් අපිට මෙම තත්වය නොපෙනෙන නිසා අපල කාලය පැමිණි විට දැනෙන දුක් දොම්නස් නිවා ගන්නට නොයෙක් දෙවි දේවතාවන් පසු පස යන අතර විවිධාකාර මන්ත‍්‍ර ගුරුකම් පසු පස ගොස් තවත් අමාරුවේ වැටේ.

අප මෙම ලිිපියෙන් ගෙන එන්නේ පූජණීය වහරක අභයරතනාලංකාර ස්වාමීන් වහන්සේ හට ගිහිකල ඉපැරණි පුස්කොල පොතකින් ලැබුණු සෙනසුරු පූජාවකි. ඉන් බොහෝ ඵල නෙලාගත් අය අප අතර සිටින නිසා මෙම ගෘප් එක හරහා ඔබවෙත මෙම අනගි සෙනසුරු පූජාව ගෙන ඒමට සිතුනා. අපි උන්වහන්සේට පින් අනුමෝදන් කර මෙම දානය දෙන ගැන හොදින් ඉගෙන ගනිමු.

අප ඉහත දැක්වූ ආකාරයටම දුගති ගාමීව සිටින මෙසේ හෙණ ඉල්ලූ ගන්ධබ්බ බලූ කපුටන් හට දැන් ඇති ප‍්‍රධානම ගැටලුව වන්නේ දරා ගත නොහැකි කුස ගින්නයි. සමහර කපුටන්ට හා බල්ලන්ට වසර ලක්ෂ ගණනකින් කුසට අහරක් වැටී නැත. ඔවුන් හට ආහාර දෙන්නට කෙනෙක් නැත. කුස ගින්නේ සිට වුවද සිදු කරන්නේ තම අරමුණ වන තම ස්වාමියාට හිරිහැර කිරීමයි. අප ඉහත දැක්වූ පුස්කොල පොතේ මීට කදිම විසඳුමක් සටහන් වී ඇත. අද වන විටත් මින් නෂ්ඨාවශේෂ වූ කොටසක් අපි අතර ඇත. නමුත් එය මිනිසුන් විසින් සිදු කරන්නේ චාරිත‍්‍රයක් ලෙස පමණි.

ඒ බලූ කපුටු දානයයි. අප විසින් අද ගෙන එන්නේ අපහට පෙනෙන්නට සිටින බලූ කපුටන් හට පමණක් නොව අප හා වෛරී සිතුවිලි සහිතව පලි ගන්නට බලා සිටින ගන්ධබ්බ බලූ කපුටන් හටද දිය හැකි දානයක් ගැනය. එම දානය නිසි අයුරින් දීම මගින් අදාල බලූ කපුටන් වසර දහස් ගණනකින් පසුව කුස පුරවා ගත් නිසා ඔබ එදා වූ ණය පියවූවා කියා අර වෛරී සිතිවිලි ඉවත් කර ගනී. මේ නිසා ඔවුන්ගෙන් සිදු වන්නට තිබුණු ගැහැට අඩු වි යයි. මෙම බලූ කපුටන් හට දැන් මුදල් වලින් පලක් නැත. උන්ද දැන් සිඟමන් යදින යාචකයන් වැනිය. ප‍්‍රධානම අවශ්‍යතාවය ඇඳුම් හෝ නවාතැන් හෝ මුදල් නොව කුස ගින්න නැති කර ගැනීමයි. කුස ගිනි පිරුණු පසුව අනෙක් කාරණා ගැන සිතිය හැකිය. නමුත් තම වෛරක්කාරයෙක් හෝ තමාගේ කුස ගින්න මුලින්ම පිරෙව්වා නම් ඒ වෛරයද අවසන් කිරීමට අර ආහාර වේල උපයෝගී වේ. කුස ගිනි දරා සිටිම ඒතරමටම අසීරුය.

මෙම දානය දීම ආරම්භ කිරීම සඳහා සුදුසුම දිනය වන්නේ පුර පසලොස්වක පෝයට කලින් සෙනසුරාදා දිනයයි. එදා සිට දින 7 ක් පහත ඇති අයුරින් දානය සකස් කොට බලූ කපුටන් හට කැප කල යුතුය. 8 වන දින තමාගේ වසයට වඩා එකක් වැඩි වන ආකාරයට බත් පාර්සල් සකස් කොට දුගී මගී යාචකයන් හට පිලිගැන්විය යුතුය. එදිනම සවස අප විසින් පහතින් සඳහන් කරන ආකාරයට බොධිපූජාවක් පවත්වා පින් පැමිණවිය යුතුය.

1 වන දිනය ( සෙනසුරාදා)
සහල් කිලෝ එකක පමණ කිරිබතක් සදන්න. ඒ සඳහා වෙනමම මුට්ටියක් භාවිතා කරන්න. මෙම බතට හොඳින් කිරි මුසු කරන්න. අඩු කරන්න එපා. පොල් ටිකට ලෝබ වෙන්න එපා. හොඳින් ලූණු එහෙම දාලා එන සුවඳෙන් රසය ගැන දැන ගන්න. රස බැලීම සුදුසු නැත. කිිරිබත පිස අවසන් වූ පසු වට්ටියක් හෝ ප්ලාස්ටික් බේසමක් මත කෙසෙල් කොළ අතුරා උණු කිරිබත් සියල්ල ඒ මතට දමා වඩන්න. දැන් මෙම කිරිබත තම ගෙවත්තේ හෝ සුදුසු තැනක දනහිටස වඩා පහත උසකින් බල්ලන්ට හා කපුටන්ට පැමිණ කෑ හැකි තැනකින් තබන්න. පහත ඇති අයුරින් අදාල බලූ කපුටන්හට සහ දේවතාවන්ට ආරාධනා කරන්න. මෙම කැප භෝජනය උදැසන කපුටන් කෑගසන්නට පෙර තබන්න.

මේ දෙන දානය බලූ කපුටු ආදී සතුන් ඇතුළු යම් තාක් සෙනසුරු ආදී කොටස් වෙත්ද, සෙනසුරු ග‍්‍රහ දේවතාවන් වශයෙන් මෙම දානය පිළිගැනීමට සූදානම් සත්වයන් වෙත්ද, ඒ සෑම දෙනාටම මෙම භෝජනය කැපයි කැපයි කැපයි. මෙම දානය ලක්ෂ කෝටි ගණනින් මැවි මැවී ඔවුන්හට ආහාරයක් වේවා. ඔවුන්ගේ කුසගිණි මින් නිවේවා. මා විසින් ඔවුන් වෙත සංසාරය පුරාවට සිදු කල යම් අවැඩක් අසාධාරණයක් වේනම් මෙයින් ඒ ණය ගෙවා දැමීමට මා හට හැකි වේවා. මා කෙරෙහි යම් වෛරී සිතිවිල්ලක් යම් සත්වයෙක් තුල ඇත්නම් එය තුනී වී ඉදිරි දින කිහිපය තුල මාවිසින් සකස් කර දෙනු ලබන භෝජය බාර ගන්නා සේක්වා.

මෙම ආහාර ගැනීම සඳහා කපුටන් හෝ බල්ලන් එනනට බොහෝවිට ප‍්‍රමාද වේ.ඊට හේතුව වන්නේ අප ඉහත සඳහන් කල ගන්ධබ්බ කපුටන් සහ බල්ලන් ආහාර ගැනීම සඳහා පැමිණීමයි. උන් මහා විශාල ශරීර ඇති සතුන්. ඒ නිසා මෙලොව වෙසෙන සතුන් උන්ට බයයි. ඒ නිසා උන්ලඟට එන්නේ නෑ.

සෑම දිනකම එලියේ තැනක පොල් කටුවක් තියලා කාසියක් මේ අය වෙනුවෙන් කැප කරන්න. එය කාටවත් ගන්නට බැරි තැනක තියන්න වග බලා ගන්න. අවසාන දවසේ මේවා අපි කැප කරනවා.

2 වන දිනය ( ඉරිදා )
දෙවන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා අද පටන් සදන කිරිබත් වලට එලඟිතෙල් මිශ‍්‍ර කල යුතුයි. පෙර සේම සකස් කරගත් එලඟිතෙල් මිශ‍්‍ර කිරිබත දැන් පෙර පරිදිම වට්ටිය මත කෙසෙල් කොල තබා භෝජනය සකස් කර කැප කරන්න. කිරිබත මත එලඟිතෙල් මිශ‍්‍ර තැවරූ පහන් තිරයක් තබන්න. එය කපුටන් විසින් ආහාරයට ගනු ඇත. දැන් පෙර පරිදිම වාක්‍ය කියා කැප කරන්න. ඒ අයුරින් කැප නොකල හොත් ඔවුන් හට ඒවා බුක්ති විඳිමට නොහැකිය.

3 වන දිනය ( සඳුදා )
තෙවන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා එලඟිතෙල්ද මිශ‍්‍ර කල යුතුයි.අද කිරිබත කෙසෙල් කොළය මතට දැමීමට පෙර නුග කොල කෙසෙල් කොළය මත ඇතිරිය යුතුයි. ඒ මතට තමයි කිරිබත සකස් කරන්නේ. දැන් එලඟිතෙල් ගැල්වූ පහන් තිරයද කිරිමත මත දබා පෙර පරිදිම කැප කරන්න.

4 වන දිනය ( අඟහරුවාදා)
සිව්වන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා එලඟිතෙල්ද මිශ‍්‍ර කල යුතුයි.අද කිරිබතට අමතරව කරවල, කඬේ විසිකරන කරවල කෑලි සහ කටු වලින් සාදන ලද කරවල හොද්දක් කිරිබත සමග වෙනමම තැබිය යුතුයි.මේ සඳහා මිනිසුන් විසින් ආහාරයට ගන්නා කරවල කොටස් ගන්නේ නෑ. විසිකරන හෝ කුණු වෙච්ච කරවල තමයි ගන්නේ. දැන් අර කිරිබත කෙසෙල් කොලයට බෙදලා පෙර සේම කැප කරනවා.

5 වන දිනය ( බදාදා )
පස්වන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා එලඟිතෙල්ද මිශ‍්‍ර කල යුතුයි. අද විශේෂය තමයි අපි තුන් වන දවසේ කලා වගේම නුග කොල වෙනුවට කොහොඹ කොල අතුරලා තමයි කිරිබත බෙදන්නේ. දැන් පෙර සේම කැප කල යුතුයි.

6 වන දිනය ( බ‍්‍රහස්පතින්දා )
හයවන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා එලඟිතෙල්ද මිශ‍්‍ර කල යුතුයි. අද විශේෂය තමයි කිරිබත උයන විට ඊට නිල් පැහැයක් ගෙන දෙන්න ඕනි. මේ සඳහා ස්වාභාවික නිල් වර්ණයක් ගන්න ඕනි. මේ සඳහා නිල් කටරොඩු මල් ගන්න පුලූවන් . කිරිබත උයලා අවස්න් වෙනකොට මෙම මල් පොඩි කරලා වතුර ටිකකට දියකරලා ඒ නිල් පැහැය කිරිබතට එක් කරන්න. දැන් ඒ කිරිබත කෙසෙල් කොලයට දමා වට්ටිය පිටින් අදාල තැන තැන්පත් කරන්න. දැන් පෙර සේම කැප කල යුතුයි.

7 වන දිනය ( සිකුරාදා)
හත්වන දිනයේදීත් පෙර සේම කිරිබත සකස් කරනවා එලඟිතෙල්ද මිශ‍්‍ර කල යුතුයි. අද විශේෂය තමයි අපි තුන් වන දවසේ කලා වගේම නුග කොල වෙනුවට රත්මල් අතුරලා තමයි කිරිබත බෙදන්නේ. දැන් පෙර සේම කැප කල යුතුයි.

8 වන දිනය ( සෙනසුරාදා)
දැන් බලූ කපුටු දානය දීලා අවසානයි. දැන් කරන්නට තියෙන්නේ තමා විසින් ගත් ණය මිනිසුන් හරහා ගෙවා දැමීමයි.මෙයත් කරන්නට තියෙන්නේ බඩගින්නේ ඉන්න අය සොයා ගෙස් ඔවුන්ගේ ගින්න නිවා දැමීමයි. මේ සඳහා දුගී මගී යාචකයන් තෝරා ගන්න ඕනි. තමාගේ වයසට වඩා එකක් වැඩි වන ලෙසට කෑම පැකට් සාදාගන්න. (වයස 40 ක් නම් කෑම පැකට් 41යි ) ඒවා තමාට හැකි උපරිම හොඳින් අර යාචකයාගේ සිත සතුටු වන ආකාරයට සකසා ගන්න. දැන් යම් අතුරු පසක් ද සමග ඒ කෑම යාචකයන් අතර බෙදා දෙන්න. මහලූ වයසේ අයනම් වඩාත් හොඳයි. ඔවුන්ගේ හිත සතුටු වෙන විදිහට කීයක් හරි දෙන්න.

අපි අර එකතු කල කාසි ටික කාටවත් ගන්නට බැරි තැනකට හන්දියක් හෝ නාන තොටුපොලක් වගේ තැනකට විසි කරන්න. එය අර ගන්ධබ්බ කොටසට බාරයි. එයින් ඔවුන් සතුටු වෙනවා. කාසියේ වටිනා කම ගැන සිතන්න එපා.

8 වන දින සවස ( සෙනසුරාදා)
දැන් බලූ කපුටු දානයත් යාචක දානයත් දෙකම දීලා අවසානයි. දැන් අපි ඒ සිදු කර ගත් පින් අදාල ඥාති වර්ගයාට සහා මෙතෙක් ණය ඉල්ලා අපගේ පසුපස පැමිණි අයට අනුමෝදන් කල යුතුය. මෙම පින් පැමිණවීමට පෙර අපි විසින් බෝධි පූජාවක් පවත්වා තවත් පින් එක්රැස් කල යුතුය. එම බෝ්ධිපුජාව 8 වන දින සවස සිදු කල යුතු වන අතර පහත දක්වා ඇති පූජා භාණ්ඩ රැගෙන යා යුතුය.

ගිතෙල් පහන් තුනක් , පැන් කල 7 ක් . නිල් පාට මල් 40 කට වඩියෙන් එක් කොට සැදූ මල් මාලයක්. සුදුමල් මාලයක් , නිල් පාට කොඩියක් ., සුදුපාට කොඩියක් , දැහැත්, ගිලන්පස, මල් කපුරු හඳුන්කූරු පොල්තෙල් ආදිය.

දැන් අපි මේ කරන්නට යන්නේ බුද්ධ පූජාවක්. එදා ආනන්ද හාමුදුරුවන්ට බුදුන් වහන්සේ දේශනා කලා මම නැති වෙලාවකට යම් කෙනෙක් මා බැහැදකින්නට පැමිණියහොත් බෝධීන් වහන්සේ වැඳපුදාගන්නට කියලා. ඉන් ලැබෙන ආනිසංස වල වෙනසක් නැති බව උන්වහන්සේ දේශනාකලා. අද බුදුන් වහන්සේ ජීවමානව දැක ගන්නට හැකි එක් තැනක් තමයි බෝධින් වහන්සේ කියන්නේ. මේ නිසා බොධි පූජාව බුද්ධ පූජාවක් ලෙස කරන්න. දැන් අර මල් පහන් කපුරු සුවඳ දුම් පූජාකරලා බෝධීන් වහන්සේ නාවලා මල් කොඩි ආදිය භාවිතා කෙට බෝධින් වහන්සේ සරසන්න.ඔබ විසින් බෝධිපූජාවක් පවත් වන අකාරයට පූජාව පවත්වා දැන් පහත ඇති කමෙන්ට් ඒකේ ඇති ආකාරයට ගාථා සජ්ජායනා කොට තමාගේ ග‍්‍රහදෝෂ නිවාරණයට දොරටු විවර කර ගන්න.

මෙම ගාථා 108 වරක්සජ්ජායනා කිරීම සුදුසු වන අතර තමාට හැකි ආකාරයකට එය සිදු කරන්න.

දැන් ගාථා සජ්ජායනා කොට අවසන් වීමෙන් පසු දෙවියන්ට හා තමාගේ ඥාතීන්ට පින් අනුමෝදන් කරන්න. වේලාව ඇතිනම් පහත ඇති කමෙන්ට් එකක ඇති ආකාරයට මෙත් වඩා පින් අනුමොදන් කරන්න. සියල්ල අවසානයේ මෙතෙක් කල් තමා පසුපසින් පැමිණි සෙනසුරු අපල ගෙනදුන් ඒ තම සේවකයන් හා වෙනත් අය වෙත්නම් මේ සියලූ පින් අනුමොදන් වී දැනට සිටින දුගතියෙන් මිදී සුගති ගාමී වී, අවසන අමා මහා නිවන් සාක්ෂාත් කිරීම පිනිස මේ පින් අනුමෝදන් වෙන ලෙසට ආරාධනා කරන්න.

මේ අප විසින් සිදු කරන ලද්දේ ඔවුන් කල්ප ගනන් බලා සිටි පින් කමක් විය හැකිය. ඔබට හැකිනම් වසරකට වරක් මෙම පින්කම සිදු කරන්න. එය ඔබට සහ ඔබේ පවුලේ අයගේ අභිවෘධිය උදෙසා වනු ඇත.

මෙම බෝධි පූජාව සඳහා වැඩිහිටි අයෙකු සම්බන්ධ කර ගත හැකිය. නැතිනම් තමාටම සිදු කර ගත හැකිය. බෝධි පූජාව ආරම්භ කිරීමට පෙර තමාගේ ඉෂ්ඨ දේවතාවන් හටද ඊට සහභාගි වන ලෙසට ආරාධනා කරන්න.

මෙත් සිතිනි.
ඔබ මෙම ලිපිය ෂෙයාර් කරන්නේ නම් ඔබ වැනිම තවත් දහස් ගණනකට මෙම ලිපිය කියවා තම ගැටළු නිරාකරණය කරගන්නට හැකි වේවි. ඒ ගැනත් සිතා බලන්න.

(උපුටාගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

බුද්ධ පූජාවක් සකස් කළ යුතු නිවැරදිම ආකාරය මෙන්න

අම්මලා ඉස්සෙල්ලාම ඔයාලා කරන්න ඕනෙ ඔයාගෙ ගෙදරට විශේෂ අමුත්තෙක් ආවොත් ඔයාලා කෑමක් දෙන්නේ මොන විදියට ද ඊටත් වඩා හොඳ භාජන වල ඔයාලා බුද්ධ පූජාව පූජා කරන්න ඕනෙ ඒකයි. බුදු හිමියන්ට අත සෝදා ගැනීමට වෙනම භාජනයකට වතුර එකක් පූජා කරන්න. අත පිසදමා ගැනීමට ලේන්සු තියන්න.

ඔයාලා හිතන්න ඕනෙ දැන් බුදු හිමියන් ඔයාගෙ බුදු කුටියේ ඇත්තටම වැඩ ඉන්නවා කියලා එහෙම හිතාගෙන තමයි මෙ බුද්ධ පූජාවෙ අවසානය වන තෙක්ම වැඩ කටයුතු කරන්න ඕනෙ. වෙනම වතුර එකක් පෙරා ගෙන ජග් එකකට දාලා එක පූජා කරන්න. කූල් වතුර, උණු වතුර පූජා කරන්න.

අපි වගේ නෙවෙයි බුදු හිමියන් දවසටම සැතපෙන්නේ පැය 2 යි. අනිත් හැම වෙලාවෙම උන්වහන්සේ අවදි වෙලා ඉන්නේ එ නිසා තමන්ගෙ වැඩ ඉවරයි කියලා ලයිට් ඔක්කොම වහලා නිදාගන්න එපා. බුදු හිමියන්ගේ බුදු කුටිය ළඟින් බුදු රුවට පිටුපසින් ලයිට් එකක් දාන්න. මුහුණට වදින්න දාන්න එපා.

අයිස් ක්‍රීම් ජෙලි වගේ අතුරුපස පූජා කරද්දි හැන්දක් අනිවාර්යයෙන්ම තියන්න. ඔයාල දානය උයන කොට ධර්ම දේශනාවක් අහගෙන උයන්න. බුදු ගුණ සිතමින් උයන්න. ගිලන්පස හදද්දී හැමෝම බොන කෝප්ප වල හදන්න එපා බුද්ධ පූජාවට හැන්ද ඉඳන් ඔක්කොම වෙන් කරගන්න.

අම්මලා ඔයා ඉස්සෙල්ලාම බුදු කුටිය හොඳට පිරිසිදු කරන්න හැබැයි බුදු රුව අල්ලන්න එපා බුදු රුව පිරිසිදු කරන්න පුළුවන් ඔයාගෙ husbandta. එකට husbandta අලුත් බේසම්, තුවායක් දෙන්න බුදු රුව සේදීමට. ඔයාලට බුදු රුව අල්ලන්න එපා කිව්වේ ඇත්තටම බුදු හිමියන් දැන් ඔයාගෙ බුදු කුටියේ ඉන්නවනම් බුදු රුව ගැහැණු අපට අල්ලන්න බැහැනේ. හරි දැන් ඔයා පසඟ පිහිටුවා බුදු හිමියන් හට නමස්කාර කරන්න දැන් මෙහෙම කියන්න මාගේ මහා කාරුණික බුදු පියාණන් වහන්ස අද දින මා කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් උදෑසන දානයට වඩින ලෙස ආරාධනා කරමි.මෙ විදියට 3 වතාවක් කියන්න.දැන් තමයි ඔයා දානය උයන්න ගන්න ඕනෙ.ඔයා දවල් දානය පූජා කරනවානම් උඩින් තියෙන උදෑසන කියන තැනට දහවල් දානයට කියලා කියන්න ගිලන්පස නම් ගිලන්පස කියලා කියන්න.

ඔයා දානය හො ගිලන්පස පිළියෙළ කරද්දි ඔයාගෙ කනට ඇහෙන්න radio,tv ඒකෙන් ධර්ම දේශනාවක් අහගෙන කරන්න එතකොට හිතට නරක සිතුවිලි එන්නේ නැහැනෙ.අනිවාර්යයෙන්ම මොනවා පූජා කරත් ඒවා පිළියෙළ කරද්දි ඔයාලගෙ හිතට රාග ,ද්වේශ,මෝහ සිතුවිලි එන්න දෙන්නම එපා එක තමයි කරන්න අමාරුම දේ නමුත් එහෙම කරොත් ඔයාලා දිනුම්.එකම තමයි ඕනම පින්කමක් දෙවියන් අනුමෝදන් වෙන රහස.ඔයා බුද්ධ පූජාව තියන්න පටන් ගත්තු වෙලාවෙ ඉඳන් ඉවර වෙනකම් අපි හිතමු ඔයාට පැය 4 ක් ගත වුණා කියලා ඔයා දැන් පැය 4 ක් පුරාවටම හිතුවෙ බුදු ගුණ නරක සිතුවිලි යටපත් කර ගත්තා එ පින ගොඩාක් බලවත්.මම හිතනවා අම්මලාට තේරුණා කියලා .

මම කලින් post ඒකෙ දැම්මේ බුද්ධ පූජාව ලෑස්ති කරගන්න විදියනේ දැන් ඔයා බුද්ධ පූජාව බුදු කුටියට ගෙනියන්න කලින් ඔක්කොම ලෑස්ති කරලා ආයෙත් බුදු කුටිය ගාවට ගිහින් බුදු හිමියන්ට පසඟ පිහිටුවා නමස්කාර කරලා මෙහෙම කියන්න මහා කාරුණික වු බුදු පියාණන් වහන්ස මා විසින් පිළියෙළ කරනු ලැබු උදෑසන දානය පිළිගැන්වීමට අවසර දෙන සේක්වා..!!!

දැන් ඔයා බුද්ධ පූජාව පූජා කරන්න.දැන් සියලුම පූජාවන් පූජා කරන ගාථා කියලා දෙවියන්ට ,මළගිය අයට පින් දීලා ඔයාලගෙ පැතුම් කියන්න අවසානයේදී නිවන පතන්න.උදෑසන දානය නම් උදෙ 6 සිට 10 වනතුරු පුළුවන් දහවල් දානය නම් 11 වෙද්දී පූජා කරන්න ඔයා පැය භාගයක් පමණක් ගාථා කියන්න ගන්න 11.30 වෙනකම් දැන් ඉතුරු පැය භාගයේ ඔයා ඔයාගෙ වැඩකටයුතු කරගන්න හරියටම 12 ට බුද්ධ පූජාව එතනින් ගන්න.ආයෙත් ඉඩ මදි වුනො.. බුදු සරණයි

මෙ වෙද්දී ඔයාලා බුද්ධ පූජාව අවසන් කරන මොහොත දක්වා දැනගත්තා.ඔයා උදෙ දානය පූජා කරත් දහවල් දානය පූජා කරත් ගිලන්පස පූජා කරත් පූජාව තිබ්බා ගාථා කිව්වා අනිත් පැත්තට ඉක්මනින් පූජාව ඉවත් කරන්න එපා.පැය භාගයක් විතර බුදු හිමියන් එ දානය වළඳන තුරු හො ගිලන්පස වළඳන තුරු ඔයා පොඩ්ඩක් වෙන වැඩකටයුතු කරගන්න ඔන්න අමතක නොකර දැන් පැය භාගයක් විතර ගියාම බුදු කුටියට ළඟට එන්න ඇවිත් මෙහෙම කියන්න මහා කාරුණික වු බුදු පියාණන් වහන්ස ඔබවහන්සේ වලදා අවසන් වු මෙ බඳුන් සේදීමට මට අවසර දෙන සේක්වා දැන් අර භාජන ඔක්කොම අරන් ගිහින් හෝදන්න එතකොටත් හිතන්න අනෙ මගේ බුදු හිමියන් වළඳන භාජන මම හෝදන්නේ කියලා ගෞරවයෙන් හෝදන්න.හිතට පුදුමාකාර සැනසීමක් දැනේවි ඔයාලට.

ගොඩාක් busy අම්මලා ඉන්නවා තමයි සමහරු office යන අය එහෙමයි කියලා මෙ දේවල් නොකර ඉන්න එපා මොකද ? කැපවීමක් කළොත් තමයි අපිට සැනසීම ලැබෙන්නේ.අපි වෙනුවෙන් බුදු හිමියන් කොයිතරම් දුක් විඳලා තියෙනවාද ?අපි හැමෝම බුදු හිමියන්ට ණයයි එ නිසා ධර්මය රකින්නා ධර්මය විසින් රැකී.එය විශ්වාස කරන්න.අනිවාර්යයෙන්ම මෙ විදියට කරොත් අනන්ත වු බුදු ගුණ බලයෙන් අපිට සැනසිල්ල ලැබෙනවාමය.

office යන අම්මලා ලොකු biscuit paket එකක් තියාගන්න ඒකෙන් කාටවත් දෙන්න එපා බුදු හිමියන් උදෙසා පමණක් තියාගෙන උදේට ලස්සන භාජනයකට biscuit tikak thiyala බුද්ධ පූජාව තියලා වතුර වීදුරුවක් තියලා මෙ සියලුම පූජාවන් මගේ බුදු හිමියන්ට පූජා වේවා පූජා කරමි කියලා දෙවියන්ට පින් දීලා ඔයා ගෙදරින් පිටවෙන්නට කලින් ඉක්මනින් පූජාව ඉවත් කරලා යන්න.ඕකට මහ ලොකු වේලාවක් යන්නේ නෑනේ අම්මලා උනන්දුව තියෙනවානම් පුළුවන් අනිවාර්යයෙන්ම. biscuit, ලොකු mega බීම බෝතලයක්, පාන් butter ගාල, ඔයා උදේට office ගෙනියන්න උයන කෑම වලින් බත්, එක්ක සම්බෝලයක් හරි එකක් එක්ක හරි බුද්ධ පූජාව තියන්න පුළුවන් බැහැ කියලා හිතන්න එපා.මම මෙ දේවල් කිව්වේ ඔන්න office යන අම්මලාට විතරයි ගෙදර ඉන්න අම්මලා එහෙම කරන්න එපා ඔයාගෙ අතින් රසවත් දේවල් හදලා පූජා කරන්න .

තවත් දෙයක් කිසිම වේලාවක හිතන්න එපා ලෝබකමක් නම් එහෙමයි හිතුවොත් වැඩක් නැහැ. ඔයාලා මඟුල් ගෙදරකට වගේ කෑම හදලා පූජා කරන්න පුළුවන්නම් එ විදියට පූජා කරන්න. ඔයා කන්න ආසම දේවල් පූජා කරන්න. මම ඔයාලට රහසක් කියන්නම් අපි කැමති දේ අපි දන් දුන්නොත් අපිට එ දේවල් ලැබෙනවා.

(උපුටාගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)

ලංකාව ගැන බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රී නාහිමියෝ හෙළිකළ අනාවැකි රැසක්

බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රී නාහිමියන් යනු දැයෙන් සමුගෙන කොතරම් වර්ෂ ගනනාවක් ගියද කිසිවකුගේ සිතෙන් නොමැකෙන හිමි නමකි. හිමියන් විසින් බුදු සසුන වෙනුවෙන් කල සේවය මෙන්ම විවිධ අනාවැකි ආදිය පිළිබදව කියා තිබුනු ආන්දෝලනාත්මක ප්‍රකාශ නිසාද එහිමියන් පිලිබදව බොහෝ දෑ ලියවී ඇත. මේ එහිමියන් කියු ලංකාවේ ඉදිරි අනාගතය ගැන කියු කරුණු පිලිබදවයි.

නාඩි වාක්‍ය පිළිබඳව අපි විටින් විට අතිපූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රෙය මහ නාහිමියන් සමග සාකච්ඡා කළෙමු. මෙම සාකච්ඡාවන් සඳහා මුදල් අමාත්‍යාංශයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ සහකාර ලේකම් (ප්‍රවෘත්ති) දිවංගත ප්‍රභාත් මානවසිංහ මහතා ද, දිවයින පුවත් පතේ ප්‍රවෘත්ති කර්තෘව සිටි දිවංගත දයාරත්න රණසිංහ මහතා ද සහභාගි වූහ. සිංහල බසින් රූපවාහිනි සාකච්ඡාව මෙහෙය වූයේ ශ්‍රී ලංකා ගුවන් විදුලි සංස්‌ථා නිවේදකව සිටි සුගත් ලයනල් රණසිංහ මහතාය. ඉංග්‍රීසි බසින් සාකච්ඡාව මෙහෙයවූයේ එවකට ස්‌වාධීන රූපවාහිනි සේවයේ ක්‍රීඩා වාර්තාකරු ලෙස සේවය කළ අතුල රත්නායක මහතාය. ඇතැම් අවශ්‍ය කරුණු සහ ගැටලු සහිත තැන් පිළිබඳ විමසන ලද්දේ මවිසිනි. එකී සාකච්ඡා වෙන් වෙන් වශයෙන් දැක්‌වීමෙන් පාඨක ඔබ තුළ ඇතිවිය හැකි ව්‍යාකූල තත්ත්වයන් මඟ හැරීම සඳහා අතිපූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රෙය මහනාහිමියන්ගෙන් අප අසන ලද සියලු ප්‍රශ්න සහ උන්වහන්සේ දුන් පිළිතුරු සරලව පාඨක ඔබගේ පහසුව සඳහා මෙසේ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු වශයෙන් කැටි කොට කොටස්‌ වශයෙන් පළවන බව සලකන්න.

තමන් වහන්සේ මෙම කරුණු මට හෙළි කළ යුතු යෑයි තීරණය කළේ පෙර දින පැමිණි මාස්‌ටර්වරුන් විසින් මා පිළිබදව දැක්‌ වූ යහපත් ප්‍රතිචාර නිසාවෙන් බව ද පැවැසූ සේක. උන්වහන්සේ දීර්ඝ වශයෙන් පැහැදිලි කළ බොහෝ කරුණු මෙම කෘතියට ඇතුළත් නොකළේ ඒවා බොහෝ දුරට අතිශය විස්‌මිතවීම ද ඇතැම් කරුණු පාඨක ඔබ වුව ද සැකයෙන් බලන බව මා දන්නා නිසාය.

උන්වහන්සේගේ පෙර භවය මේ භවය සහ මතු භවය පිළිබද විස්‌තරය මවිසින් “ඉසිවරුන් දුටු මගේ බව ගමන” නමින් පළ කළ(1) ග්‍රන්ථයට ඇතුළත් කළේද උන්වහන්සේගෙන් රූපවාහිනී පටිගත කිරීම් අතරතුර ලද වාචික අවසරය සහිත බවද මවිසින් සිහිපත් කළ යුතුව ඇත.

නාහිමියන් තවත් බොහෝ විස්‌තර පවසන ලද නමුත් ඒ සියල්ල මෙම අවස්‌ථාවේ සටහන් කිරීම නොමැනැවයි මම සිතමි. එහෙත් මට ද ඇදහිය නොහැකි විස්‌තර සමුදායක්‌ උන්වහන්සේ පැවැසූ අතර එම විස්‌තර මෙම ග්‍රන්ථයට ඇතුළත් කිරීමට මා තීරණය කළේ අති පූජ්‍ය බලංගොඩ මහ නාහිමියන් පිළිබදව අප දන්නා, පොතපතින් කියවා ඇති විස්‌තර සම්භාරයට අමතරව, අප නොදන්නා විස්‌තර කරුණු කොපමණ ඇති දැයි මට සිතුන නිසාය.

අති පූජ්‍ය බලංගොඩ මහ නාහිමියන් වහන්සේ යනු මේ ලෝකයෙන් පමණක්‌ නොව මුළු විශ්වයෙන්ම වැදුම් පිදුම් ලැබූ මහා යතිවරයන් වහන්සේ නමක්‌ බව නම් මට පසක්‌ විය.

“ඊයේ රෑ ආපු ඇත්තෝ මම බව ගමන නිම කිරීමට තීරණය කළ වේලාවේ ඒ අය මහත් සේ කලබලයට පත්වුණ බව ඒ ඇත්තෝ කීවා”.

“ඒ වනතුරු මමවත් දැනගෙන හිටියේ නෑ මා පිළිබදව විශ්වය පාලනය කරන මාස්‌ටර්වරුන් සුපරීක්‌ෂාවෙන් ඉන්නවා කියලා”.

“ඒ වේලාවේ මුන්නැහේ කුමක්‌ කරයිද කියල ඒ අය නොඉවසිල්ලෙන් බලා ඉදල තියෙනවා. මුන්නැහේ මට දීර්ඝායුෂ විඳීමට ආරධනා කිරීම පිළිබදව ඒ ඇත්තෝ මහත් සේ සතුටට පත්වෙලා තියෙනවා. මුන්නැහේට දැනගත යුතු යමක්‌ ඇත්නම් ඒ අය පැහැදිලි කරන බවත් නාහිමියෝ පැවසූහ. (1992) මා එවකට පැවති යුධයත්, එය අවසන් වන කාලය පිළිබදවත් අප රටේ අනාගතය පිළිබදවත් සිතූ අතර ලැබුණු පිළිතුරු සියල්ල මේ වනවිටත් සත්‍ය වී ඇත”

“ලබන ශතකයේ පළමු දශකයේ මුල් භාගයේදී යුද්ධය අවසන් වන බවත් (2010) පසුව රටේ විශාල වශයෙන් භෞතික දියුණුවක්‌ ඇති වෙනවා. එවකට බිහිවෙන රාජ්‍ය පාලකයන් අවංකව රට ගැන හිතල වංචා දූෂණවලින් තොරව කටයුතු කළොත් ලබන ශතකයේ දෙවැනි දශකය (2020) වනවිට අපේ රට ලෝකයේ විශිෂ්ටතම රටවල් ගොඩට එකතු වෙනවා”
(මෙම ප්‍රකාශය නාහිමියන් මා හා පැවසුවේ 1992 දී දෙසැම්බර් මාසයේදී බව මගේ සිහියට නැෙග්.)

එකී තත්ත්වය ඇති කිරීමේ කාර්ය භාරය රදා පවතින්නේ රටේ නායකයා අතෙයි. ඔහු අවංකව දැහැමිව රට පාලනය කළොත් රටේ අනාගතය යහපත් වෙනවා. රට පාලනය කරන අයගේ ක්‍රියා කලාපය උඩයි සියල්ල සිද්ධ වෙන්නේ.

හරියට ගෙදරක පියා වගෙයි. ගෙදරක පියා දුශ්චරිතයට බරවෙලා රා අරක්‌කු බොන, මස්‌ මාංශ කන කෙනෙක්‌ නම් එම පවුල විනාශයට පත්වෙනවා. පිටින් බලන අයගේ අවඥාවට භාජන වෙනවා.පියා යහපත් ගුණගරුක කෙනෙක්‌ නම්, පැවැත්ම යහපත් නම්, සියලු දුශ්චරිතවලින් මිදුන කෙනෙක්‌ නම්, ඒ පවුල දියුණු වෙනවා. පිටින් බලාගෙන ඉන්න අය අගය කරනවා. ආශිර්වාද කරනවා. රටක්‌ වුණත් එහෙමයි. රටේ පාලකයා අතෙයි රටේ දියුණුව හරි, පරිහානිය හරි, රදා පවතින්නේ. ඒක නිසා රටේ පාලකයා අවංකව, ධාර්මිකව, කටයුතු කළ යුතුවෙනවා”

“නායක හාමුදුරුවනේ මේ රටේ රාජ්‍ය නායකයාට විශ්ව කීර්ති සම්මානයක්‌ ලැබෙනවා කියල, නාඩි වාක්‍ය වලින් කියෑවුණා කියල, ඔබ වහන්සේ ප්‍රකාශ කළ බවක්‌ මට සිහි වෙනවා. ඒ ගැන දැනගන්න මම කැමතියි හාමුදුරුවනේ” මම සිතුවෙමි.

“හොදයි මම උත්තර දෙන්නං. ඊට පළමු මුන්නැහේට කරුණු තුනකට කැමති වෙන්න සිදුවෙනවා. එකක්‌ තමයි මේ බවයෙන් සමුගන්නා තුරු මත්පැන් පානය නොකරන බවට. දෙවැන්න මුන්නැහේ කිසිම විටෙක කාගේ හෝ බලපෑමකට හෝ යටත් වී මෝහන නිද්‍රාවට පත් නොවන බවට. තුන්වැන්න මෙම විස්‌තරය කිසිම විටෙක ලාභ අපේක්‌ෂාවෙන් කිසිම කෙනකුට හෝ නොකියන බවට.

එසේම මෙම විස්‌තරය මා අපවත් වන තුරු කිසිවකුටවත් නොකියන බවට. අඩුම තරමින් තමන්ගේ පවුලේ අයටවත් නොකියන බවට කැමැති විය යුතුවෙනවා. ඒ සියලු කරුණුවලට මම මුඵ හදවතින්ම එකග වන බව මම දැඩිව සිතුවෙමි.

“හොදයි මුන්නැහේ එකග වුණු අන්දමට කටයුතු කරයි කියල” මම විශ්වස කරනවා. හැබැයි මෙම රාජ්‍ය නායකයා කවුද කියල නං හිතන්න එපා. කර්මානුරූපව රාජ්‍ය නායකයා පිළිබදව සංඥාවක්‌ ලැබිය යුතු අවස්‌ථාවේදී මුන්නැහේට ලැබෙයි. එම තැනැත්තා මෙම පණිවුඩය පිළිගෙන කටයුතු කළොත් විශ්ව සම්මානය පමණක්‌ නෙවෙයි දීර්ගකාලීනව මෙරට රාජ්‍යත්වයට වුණත් පත්වීමේ වාසනාවද හිමිවෙනවා.

සියලු විස්‌තර හෙළි කිරීමෙන් පසු උන්වහන්සේ විසින් අවසානයට දුන් උපදේශය ද පාඨක ඔබට ද වැදගත් වේ යෑයි සිතූ හෙයින් මෙසේ සටහන් කිරීමට අදහස්‌ කළෙමි.

“මහත්තයා කිසියම් යහපත් වැඩක්‌ කරන්න කල්පනාවක්‌ තියෙනවනං, ඒක ප්‍රසිද්ධීයේ කියන්න එපා. අප අවට විෂම බලවේග තියෙනවා. එම විෂම බලවේග යහපත් දේ විනාශ කරන්න බලාගෙනයි ඉන්නේ. දැන් මේ පවතින යුද්ධයත් එවැනි විෂම බලවේගයක ප්‍රතිඵලයක්‌. දැන් සම්‍යයක්‌ දෘෂ්ටික දෙවිවරුන්ගේ බලය අඩුවෙලා, පසු කාලීනව තරුණ උගත් ශීලවන්ත හාමුදුරුවරු විවිධ පිංකම් පුද පූජා සිදුකරනවා. පිංකම් කරනවා. ඒ පිං බලෙන් නැවතත් සම්‍යයක්‌ දෘෂ්ටික දෙවිවරුන්ගේ බලය වැඩිවෙලා මේ අදුරු කාලය අවසන් වෙනවා.

“මුන්නැහේට මං දුන්න ඉන්දියාවේදී මං භාවනා කළ විස්‌තර තියෙන පොත් පිංච ඉදිරි කාලයකදී මුන්නැහේට මුද්‍රණය කරන්න අවස්‌ථාවක්‌ එනවා. ඒක ප්‍රකාශයට පත් කරන එක හොදයි. ඒ පොතේ තැන්තැන්වල මං භාවිත කළ ප්‍රබල වශී මන්තර වගයක්‌ තියෙනවා. ඒවා ප්‍රකාශයට පත් කරන්න එපා. එතකොට ඒවා මගේ නම දාල වාණිජ පරමාර්ථයෙන් නිෂ්පාදනය කරන්න පුළුවනි. ඒකේ විස්‌තර මං සදහන් කරල තියෙන්නේ කෙටියෙන්. නමුත් ඒ මන්ත්‍ර ජීවං කරන්න ඕන සුදුසු පරිසරයක්‌ තුළයි. හරියට අපි පිරිත් දේශනාවක්‌ කරන කොට පිරිත් මණ්‌ඩප්පයක්‌ හදල වත්පිළිවෙත් අනුව වැඩ කරනවා වගෙයි”

“මෙම යන්ත්‍ර බලගන්වන්න විශේෂ ක්‍රම තියෙනවා. විශේෂ ගොඩනැඟිලි ඉදිකරන්න ඕනෑ. එතකොට තමයි විශ්වයේ ශක්‌ති කදම්බයන් ඒ ජීවම් කරන තෙල්වලට, වස්‌තුවට, ඇතුළත් වෙන්නේ. මා ළග මහා බලසම්පන්න මලයාලි ගුරුකම් යන්ත්‍ර හිටං තිබුණා. ඒවයේ තිබුණා මිනිස්‌සු මරන්ඩ තරම් ප්‍රබල මන්ත්‍ර. ඒත් මං ඒ කිසිම මන්ත්‍රයක්‌ කවදාවත් අත්හදා බැලුවේ නෑ. ඒ මන්ත්‍ර දුන්නු ඇත්තෝ ඒවා මට දුන්නේ ඒවා මං කිසිම දිනෙක එම මන්ත්‍ර පාව්ච්ච් නොකරන බව තමන් දන්නා නිසා කියලත් කීවා”.

“දවසක්‌ මට කල්පනා වුණා මේ තරම් ප්‍රබල මන්ත්‍ර කිසියම් දුෂ්ට මනුස්‌සයෙක්‌ අතට පත්වුණොත් රටට, මනුෂ්‍ය සමාජයට, විශාල විපත්තියක්‌ සිද්ධ වෙනවා නේද කියල හිතල අපේ ඩ්‍රයිවර් උන්නැහේ ලවා ඒවා ඔක්‌කෝම පුච්චලා දැම්මා. මේ පුංචි වශී මන්තර තුන හතර විතරක්‌ ඉතිරි කරගත්තා. ඒ මන්ත්‍ර හරි බලවත්. එහෙම කියන්නේ කිසි කෙනෙකුට හානියක්‌ නොවන විදිහට මං අත්හදා බලපු හින්දයි. නියම වත්පිළිවෙත් අනුව, සුදුසු පරිසරයක්‌ තුළ ඉදගෙන, සුදුසු සිල්වත් පිරිසක්‌ විසින්, මෙම වශී මන්ත්‍ර ජප කළොත් එය ඉතාම බලවත් වශී යන්ත්‍රයක්‌ වෙනවා. මම ඒවා පොතේ දීර්ග වශයෙන් සටහන් නොකළේ මේ විස්‌තර වැරදි අයෙක්‌ අතට පත් වුණොත් සිදුවිය හැකි විනාශය අවම කිරීම සදහායි.

දිනක්‌ නායක හාමුදුරුවන් වහන්සේ බත්තරමුල්ල චිත්තව්වේකාරයට වැඩිය බවට ලද ආරංචියකට අනුව උන්වහන්සේ හමුවීම සදහා බත්තරමුල්ල චිත්තවිවේකාරාමයට ගියෙමි. මා යන විට උන්වහන්සේ ඉහළ ශාලාවේ හාන්සි පුටුවකට වී පොතක්‌ කියවමින් සිටි සේක.

කුඩා සාමණේර හිමි නමක්‌ උන්වහන්සේගේ කෙණ්‌ඩා යුගලය සම්භාහනය කරමින් සිටියහ. නා හිමියන්ට වැද නමස්‌කාර කළ මම සම්භාහනය කිරීමේ අවස්‌ථාව ලබා ගතිමි. ඒ අතරතුර නාහිමියන් සමඟ කතාවට යොමු වීමි.

“නායක හාමුදුරුවනේ පත්තරේ තිබුණා අනුර බණ්‌ඩාරනායක මහත්තයාගේ කකුල කැඩිලා ඔත්පලවෙලා ඉන්නවා කියලා”. මම කීවෙමි.

“ඔව්, ඔය ආරංචිය පත්තරෙන් දැකල තමයි මමත් කොළඹ ආවේ. උන්නැහේගේ දුක සැප බලලා යන්න. ඔය රත්වත්තේ පවුලේ ඇත්තෝ, බණ්‌ඩාරනායක පවුලේ ඇත්තෝ, මට හුගාක්‌ උදවු පදව් කරපු ඇත්තෝ. මං බලංගොඩ පිරිවෙණේ ඉන්න කොට රත්වත්තේ පවුලේ ඇත්තෝ මගේ දුකසැප නිතර නිතර සොයා බැලුවා. ඒක නිසා මගේ හිතේ ඒ පවුලේ ඇත්තන් ගැන විශේෂ ඇල්මක්‌ තියෙනවා”.

“අවසරයි, හාමුදුරුවනේ, මොනවද අනුර බණ්‌ඩාරනායක මහත්තයා කියන්නේ” මම ඇසුවෙමි.

“මම උන්නැහේට අවවාද නං කළා. ඒත් උන්නැහේ ඒවා පිළිගෙන ක්‍රියා කරයි කියලා මට නං සැකයි. මම කීවා පවුලේ ඇත්තෝ විරසක වේලා, ඇන කොටා ගන්න එක නවත්තලා, සමගිවෙන්න කියලා. තමුන්ට මේ රටේ නායකකමට උරුමයක්‌ තියෙනවා නේද? නාඩි වාක්‍යවල කියලත් තියෙනවා. නියම කරල තියෙන පුද පූජා, වත්පිළිවෙත් කරල දේශපාලන කටයුතු කරන්න කියලා මම කීවා. මහත්තයා, මම මගේ යුතුකම ඉටු කෙරුවා. අවවාද අනුශාසනා භාරගෙන කටයුතු කරන එක ඒ ඇත්තන්ට භාරයි”

විජේතුංග ජනාධිපතිතුමා විසින් රජය විසුරුවා හරින ලදි. එතෙක්‌ මහජන පක්‌ෂයේ නායිකාව ලෙස කටයුතු කළ චන්ද්‍රිකා බණ්‌ඩාරනායක කුමාරණතුංග මැතිනිය ශ්‍රී ලංකා නිදහස්‌ පක්‌ෂයට බැදුනු අතර පක්‌ෂය විසින් එතුමිය ජනාධිපති අපේක්‌ෂිකාව වශයෙන් තෝරා ගන්නා ලදි. (ඇයගේ ජන්ම පත්‍රය නාඩි වාක්‍ය තුළින් විමසීම සදහා බැංග්ලෝරය වෙත යෑවූ බව එක්‌තරා සතිඅන්ත පුවත් පතකට ලිපියක්‌ සපයමින් ජ්‍යෙෂ්ඨ රාජ්‍ය නිලධාරියකු විසින් ලියන ලද ලිපියක සදහන්ව තිබිණි.)

ජනාධිපතිවරණය සදහා එක්‌සත් ජාතික පක්‌ෂයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ ජනප්‍රිය නායකයකුව සිටි ගාමිණී දිසානායක මහතාය. පසු දින මුදල් අමාත්‍යාශංයේ මාධ්‍ය අංශයට පැමිණි දයාරත්න මහතා මානවසිංහ මහතාට කළ ප්‍රකාශය අප කාගේත් සිනහවට හේතු විය.

“ප්‍රභාත්, ඝෘෂිවරයා නායක හාමුදුරුවන්ටත් ලණුවක්‌ දීලනේ. තරුණ කාන්තාව එක්‌කළ තරගයට එන්නේ තලත්තෑනි කාන්තාවක්‌ කියලනේ කීවේ. දැන් ඇවිල්ල ඉන්නේ ගාමිණී දිසානායක මහත්තයනේ”. මද වේලාවක්‌ නිහඩව සිටි මානවසිංහ මහතා,

“දයා ඉලෙක්‌ෂන් එකට තව කල් තියෙනවනේ. අපි බලා ඉදිමු මොකද වෙන්නේ කියල” මානවසිංහ මහතා කීවේය.

සති කීපයකට පසු එක්‌තරා උදෑසනක මාධ්‍ය ඔස්‌සේ මුළු රටම කම්පා කරමින් ප්‍රකාශ වූ පුවතින් කියෑවුණේ ජනාධිපති අපේක්‌ෂක ගාමිණී දිසානායක මහතා ඇතුළු පක්‌ෂයේ ජ්‍යෙෂ්ඨයන් කීප දෙනෙක්‌ම තොටළග ත්‍රස්‌තවාදීන් විසින් අටවන ලද බෝම්බයකට හසුවී දිවංගත වූ බවයි. පසුව එක්‌සත් ජාතික පක්‌ෂය විසින් නව ජනාධිපති අපේක්‌ෂිකාව ලෙස දිවංගත ගාමිණී දිසානායක මහතාගේ බිරිද වූ ශ්‍රීමති දිසානායක මැතිනිය නම් කරන ලදි.

අභිධජ මහා රට්‌ඨ ගුරු අග්ග මහා පණ්‌ඩිත අති පූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රය මහ නාහිමියන් වහන්සේ විසින් පවසන ලද බොහෝ දේ මේ වනවිටත් සැබෑ වෙමින් පවතී. මෙවැනි පොත් ලිවීමට මට කිසිදු අදහසක්‌ නොතිබිණ. එහෙත් මගේ මිතුරන් සහ පවුලේ අයගේ දිරි ගැන්වීම නිසාම මෙම පොත ඔබ අතට පත් කිරීමට මට භාග්‍යය ලැබිණ.

මෙහි සඳහන් බොහෝ කරුණු මා පමණක්‌ දැන සිටි හෙයින් එම කරුණු බෞද්ධ ජනතාවට දැනගත හැකිවන සේ ලියන ලෙස කරන ලද ඉල්ලීමක ප්‍රතිඵලයක්‌ ලෙස මෙම පොත ඔබ අතට පත් වූ බව නැවතත් සදහන් කරනු කැමැත්තෙමි.

පොත් ලිවීමේ අපේක්‌ෂාවක්‌, අභිලාෂයක්‌,මා තුළ නොතිබුණි. එහෙයින් ඡායාරූප, සටහන් ආදිය එක්‌රැස්‌ කර ගනිමින් වඩා විස්‌තරාත්මක දින වකවානු සහිතව පොතක්‌ ඔබ වෙත ඉදිරිපත් කිරීමට නොහැකි වීම ගැන මම කනගාටුවෙමි. මගේ අභිප්‍රාය වූයේ නාඩි වාක්‍ය පිළිබද වීඩියෝ චිත්‍රපටියක්‌ නිපදවීම බැවින් එහි හඩපටය සමඟ රූප ද තිබෙන නිසා විශේෂ සටහන් තබා නොගත්තෙමි. අත්‍යවශ්‍ය අවස්‌ථා වලදී තබාගත් කෙටි සටහන් පමණක්‌ ඇසුරෙන් මෙම පොත පළකරවන ලද බව පාඨක ඔබගේ දැනගැනීම සදහා මෙසේ සටහන් කර තබමි.

අවසාන වශයෙන් කිවයුතු වන්නේ අභිධජ මහා රට්‌ඨගුරු අග්ග මහා පණ්‌ඩිත අති පූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රය මහ නාහිමියන් වහන්සේ සමාන්‍ය බුද්ධ පුත්‍රයාණන් වහන්සේ නමක්‌ පමණක්‌ නොව විශ්වයේ මහා බලසම්පන්න මාස්‌ටර්වරුන්ගේ පමණක්‌ නොව ඝෘෂිවරුන්ගේ ද නමස්‌කාරයට පාත්‍ර වූ මතු බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙරුම් පුරණ බෝධි සත්වයාණන් වහන්සේ නමක්‌ බවයි.

මතු බුදුවන අති පූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රය මහ නාහිමියන්ගේ එම උදාර ප්‍රාර්ථනාව ඉෂ්ට සිද්ධ වේවායි පිංකම් කර පිං අනුමෝදන් කරන සෑම අවස්‌ථාවකම අපේ බෞද්ධ ජනතාව උන්වහන්සේටද පිං අනුමෝදන් කිරීම මහත් පිංකමක්‌ නොවන්නේද?

නාඩි වාක්‍ය පිළිබද විද්වත් මතය – (ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතාගේ අදහස)
නාඩි වාක්‍යය පිළිබදව ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතාගේ අදහස්‌ දැනගැනීම සදහා වේලාවක්‌ ලබාගැනීමට ඒ මහතාගේ කාර්යාලයට මම දුරකථයෙන් කතා කළෙමි. ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතා දිනයක්‌ හා වේලාවක්‌ දුන් අතර නියමිත දිනයට පැමිණෙන ලෙස ඒ මහතා කාරුණිකව මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. නියමිත දිනයට, නියමිත වේලාවට, ගියමුත් ඒ මහතා පැමිණීමට සුඵ ප්‍රමාදයක්‌ ඇතිවන බව දන්වා ඇති හෙයින් කාර්යාලයට වී සිටින ලෙස ඒ මහතාගේ ලේකම්වරයෙක්‌ මට දැන්වීය.

ඒ අනුව ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතාගේ කාර්යාලයේ රැදී සිටින අතරතුර එතුමාගේ කාර්යාලය මගේ නිරීක්‌ෂණයට ලක්‌විය. පොත් පත්වලින් පිරුණු අල්මාරි හා කොම්පියුටරයකින් කාර්යාලය සමන්විත වූ අතර මා දුටු එකම ආගමික ශාස්‌තෘවරයකුගේ රූපයක්‌ වශයෙන් දුටුවේ අල්මාරියක්‌ මත නිතර ඇස ගැටෙන මානයේ තබා තිබූ ගාන්ධර්ව කලාවට අනුව නිර්මිත ගෞතම බුදුන් වහන්සේගේ උඩුකයේ පිළිමයක්‌ පමණකි.

ටික වේලාවකින් ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතා පැමිණි අතර ප්‍රමාද වීම පිළිබදව ඒ මහතා පළමුව කනගාටුව පළ කළේය. මා නාඩි වාක්‍යය පිළිබදවත්, ඒ පිළිබදව මේ දක්‌වා කර ඇති විමර්ශනත්, අති පූජ්‍ය බලංගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රය මහ නාහිමියන් සමඟ කරන ලද සාකච්ඡාවන් පිළිබද විස්‌තර ද එම සාකච්ඡාවන් වීඩියෝගත කර ඇති බව ද පැවසීමි.

මගේ කතාවට සාවධානව සවන් දුන් ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතා කළ ප්‍රකාශයයි මේ..
“පළමුවෙන් මෙම විෂය පිළිබදච මා දැනුවත් කිරීම ගැන මම ඔබට ස්‌තුතිවන්ත වෙනවා. ජ්‍යෙතිෂ්‍ය ගැන මම කියවලා, අසා, තිබෙනවා. ඒත් ජ්‍යෙතිෂ්‍යයේ මෙබදු අංශයක්‌ ඇති බව මම දැනගෙන සිටියේ නෑ. මට මේ ආරංචිය දීම පිළිබදව මම නැවතත් ඔබට ස්‌තුතිවන්ත වෙනවා. ඒත් මේ අවස්‌ථාවේ ඔබට උදව් කිරීමට මට ක්‍රමයක්‌ නැහැ. ඒ ගැන මට කනගාටුයි. හේතුව මම මේ දිනවල කාර්ය බහුලයි. නාසා ආයතනය විසින් මෑතදී සොයාගන්නා ලද (1992) අලුත් ග්‍රහලෝකයක පස්‌ පිළිබදව පරීක්‌ෂා කරල මාස දෙකක්‌ ඇතුළත වාර්තාවක්‌ සපයන්න කියල විස්‌තර එවල තියෙනවා. ඒ ගැන මම දිවා රාත්‍රි වැඩ කරනවා. ඔබේ ඉල්ලීමට පැය කීපයක්‌ මිඩංගු කිරීමටවත් වේලාවක්‌ ලබාදීමට නොහැකි වීම ගැන මම නැවතත් ඔබෙන් සමාව ඉල්ලනවා”

“ඒත් ඔබ විස්‌තර කළ කරුණු ආශ්‍රයෙන් මම අදහස්‌ කීපයක්‌ කියන්න කැමතියි. පළමුවෙන් මා පිළිබදව මගේ පවුලේ තොරතුරු ආදිය ගැන විස්‌තර නාඩි වාක්‍ය තුළින් කියෑවෙනවා කියලා ඔබ කීවා. ඔබ දන්නවා මා පිළිබදව බෙහෝ රටවල විවිධ භාෂාවලින් පත පොත ලියෑවිලා තියෙනවා. එමනිසා ඕනෑම කෙනකුට මා ගැන තොරතුරු සොයල විස්‌තර කියන්න පුළුවන් කියල සාධාරණ සැකයක්‌ මා තුළ තියෙනවා”

“ඊළග කරුණ තමයි ලෝකයේ බොහෝ දෙනකුගේ විස්‌තර සටහන් වෙලා තියෙනවා නම්, ඒ සදහා විශාල පුස්‌තකාල පද්ධතියක්‌ අවශ්‍ය වෙනවා. එවැනි පුස්‌තකාල පද්ධතියක්‌ තියෙනවද කියලා මම දන්නෙ නෑ. මම මේ කීවේ ඔබ කීව කරුණු පදනම් කරගෙන”. කරුණු දැක්‌වීම පිළිබදවත්, මට මෙම සාකච්ඡාව ලබාදීම පිළිබදවත්, ස්‌තුතිය පළ කළ මා එතුමා පළ කළ අදහස්‌වලට ප්‍රති උත්තර සැපයීම සදහා තවත් කෙටි කාලයක්‌ ලබාදිය හැකි දැයි විමසීමි. ඒ සදහා බොහෝ සේ කැමති වන බව පැවසූ ආචාර්ය ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතා මගේ අදහස්‌ දක්‌වන ලෙස කාරුණික ඉල්ලීමක්‌ ද කළේය.

“ඒ අනුව නාඩි වාක්‍යය කියෑවීමට කාලයක්‌ නොමැති වීම සහ දෙවනුව දැක්‌වූ කරුණ වූ ඔබතුමා පිළිබදව පළ වී ඇති පොතපත ආශ්‍රයෙන් කරුණු දැනගත හැකි බවට ඔබතුමා දරන මතය සාධාරණ බව ද පැවසීමි. එහෙත් තුන්වැනි කරුණ පිළිබද ඔබගේ අවධානය පිළිබදව මා දරන මතය පළකිරීමට කැමැත්තෙමි. එනම් ලෝක පූජිත විද්‍යාඥයන් තම කරුණු පැහැදිලි කිරීමට යොදාගත්තේ අකුරු කීපයක කේතයක්‌ බවත්, ඒ කුඩා කේතය විග්‍රහ කිරීමට විශාල පොත්පත් සම්භාරයක්‌ ලියෑවී ඇති බව ද උදාහරණයක්‌ වශයෙන් අයින්ස්‌ටයින් වැනි මහා ගණිතඥයන් තම සමීකරණ සදහා යෙදාගෙන ඇත්තේ ඉතා කුඩා කේත ක්‍රමයක්‌ වන අතර එම කේත විශ්ලේෂණය සදහා දීර්ඝ සටහන් ලියා දැක්‌වීම පිළිබදවත් මම කරුණු පැහැදිලි කළෙමි.

බදුල්ලේ මෛත්‍රී රත්නායක මුලාශ්‍රය -දිවයින- ඉසිවරුන් දුටු මගේ බව ගමන ග්‍රන්ථය.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පුජා කරන කිරි ආහාර නිවැරදිව සකසාගන්නා විදිය මෙන්න

අප ගේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පූජා කිරීම උදෙසා දිය නුමුසු කිරි ආහාර නිවැරදිව සකස් කර ගන්නේ මෙහෙමයි. අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය.. (මෙහි දක්වා ඇත්තේ සහල් කිලෝ එකකට අදාළ ප්‍රමාණයන් ය.)

සුවඳැල් සහල් – 1 kg, වියලි කජු මද – 125g, වියලි මිදි – 200g, රට ඉඳි – 250g, ඇපල් ගෙඩි – 2යි, තැඹිලි ගෙඩි – 4යි, එළ කිරි – ලීටර් 5යි, ඇන්කර් හෝ හයිලන්ඩ් බටර් – 100g, එනසාල් – 15g, කරාඹු නැටි – 15g, ස්ට්‍රොබෙරි ගෙඩි කිහිපයක්, මී පැණි කාලක් පමණ.

සාදා ගන්නා ආකාරය..
සුවඳැල් සහල් ගෙන තැඹිලි වතුරෙන් හොඳින් සෝදා ගන්න. ඉන්පසු තැඹිලි වතුරේම පෙගෙන්නට තබන්න. එනසාල් සහ කරාඹු නැටි බැදගෙන, කුඩු වන ලෙස කොටාගෙන, එය එළකිරි ස්වල්පයක දමා තම්බා ගන්න. ඉන්පසු එම එළකිරි ස්වල්පය පෙරා ගෙන වෙනම තබා ගන්න. එළ කිරි ලීටර් 5 ගෙන ප්‍රමාණවත් භාජනයකට දමා රත්කරන්න.. එය නටන තරමට රත් වූ විට, එයට කරාඹු නැටි සහ එනසාල් තැම්බූ එළකිරි ද, බටර් ද එක් කරන්න.

ස්වල්ප වේලාවක් තබා පෙ‍ඟෙන්නට තැබූ සුවඳැල් හාල් ගෙන නටන කිරි එකට එක් කරන්න. ඉන්පසු කර වීම වැලැක්වීම පිණිසත් උතුරා ඉවත් වීම වැළැක්වීම පිණිසත් දිගටම හැඳිගාන්න.. හැඳිගාන අතර තුර, සහල් ඇට පොඩි වන තරමට ඉදී තිබේ දැයි වරින් වර පරීක්ෂා කරන්න. යම් තරමකට ඉදී ගෙන එන විට එයට කජු එකතු කරන්න. සහල් ඇට හොඳින් පොඩි වන මට්ටමට එන්නට ටික වේලාවකට පෙර වියලි මිදි ස්වල්පයක් ද රට ඉඳිද එක් කර ගන්න. සහල් ඇට සම්පූර්ණයෙන් ම අතින් පොඩි කළ හැකි මට්ටමට ආ විට ලිපෙන් බාගන්න. වියලි මිදි එක් කළ යුත්තේ ලිපෙන් බා ගන්නට ටික වේලාවකට පෙරය. නැතිනම් වියලි මිදි වැඩි පුර තැම්බී රසය වෙනස් වේ.

ලිපෙන් බා ගන්නා විට කිරි ආහාරය උකුවට තිබිය හැකිය. එය ගැටලුවක් නොවේ. උකු භාවය නැති වන තෙක් රත් කිරීමෙන් වළකින්න. ලිප මත තැබිය යුත්තේ, සහල් ඉදෙන තෙක් පමණයි.

ලිපෙන් බාගත් කිරි ආහාර පිරිසිදු හැන්දකින් ඉතා පිරිසිදු පාත්‍රයකට බෙදා ගන්න. උකුවට තිබුන ද පාත්‍රයට දමා ටික වේලාවකින් උකු භාවය නැති වී ඝන බවට පත් වේ. ඉන් පසු මී පැණි ප්‍රමාණවත් අයුරින් සුන්දර ව රවුමට එක් කරන්න. එසේ ම අලංකාරව කපා ගත් ඇපල් ද ස්ට්‍රෝබෙරි ද, කජු ස්වල්පයක් සහ වියලි මිදි ද එම කිරි ආහාරයට උඩින් එය සැරසීම පිණිස සුදුසු අලංකාර ආකාරයට අතුරන්න.

ඉන්පසු සුන්දර ආවරණයකින් වසා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඇතුළු මහා සංඝරත්නය උදෙසා මහත් ශ්‍රද්ධාවෙන් පූජා කරන්න.

මෙහි දී මුඛවාඩම් බැඳගෙන (මාස්ක් – mask), පිරිසිදු ස්ථානයක, පිරිසිදු ඇදුම් පැළදුම් ආදිය ඇඳගෙන කිරි ආහාර සකස් කිරීම ඉතා යෝග්‍ය වේ. එසේ ම උඩුවියන් ආදිය ද බැඳගත හැකි නම් ඉතා හොඳයි. බුදුගුණ සජ්ඣායනාවක් වැනි යමක් හෝ පිරිත් හෝ ඇසෙන්නට දමා ගෙන බුදු ගුණම සිතමින් ඒවා සකස් කරන්න. කෙළ බිඳිති ආදිය විසිවීමට ඉඩ ඇති නිසා ශබ්ද නගමින් කථා බස් කිරීමෙන් වළකින්න (මුඛ වාඩම් බැඳගැනීමෙන් මෙය වළක්වා ගත හැක).

මේ අයුරින් ඉතා පිරිසිදුව සහ ශ්‍රද්ධාවෙන් සකස් කරගත් කිරි ආහාර සිල්වත්ව මහත් සැදැහැයෙන් කර්ම කර්ම ඵල අදහාගෙන භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උදෙසා පූජා කිරීමෙන් මහත් ආනිශංස ලැබේ..!!

තෙරුවන් සරණයි..!!!
(උපුටා ගැනීම අන්තර්ජාලයෙන්)